jueves, 23 de junio de 2016

La solución de todos los problemas


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TIM BOYD

Recientemente estuve dando charlas a diferentes grupos acerca de tópicos aparentemente diferentes.  Aunque los títulos y los temas parecen diferentes, últimamente he estado hablando sólo acerca de una cosa, la solución de todos los problemas.  La idea de abordar algo tan vasto como la solución de todos los problemas parece un poco presuntuoso, inmenso y necesariamente cubre un amplio espectro de condiciones.  La gama de problemas parece interminable.  Para un individuo, algo tan trivial como un dolor de cabeza, es un problema.  Todos tenemos problemas en nuestras familias, ya sea enfermedad, alcoholismo o irritabilidad.  Cada sociedad tiene toda clase de problemas, desde el cuidado de la salud hasta el crimen y toda clase de desigualdades sociales.  Actualmente, a escala global somos conscientes de los muchos problemas que está encarando cada persona en el mundo, polución, deforestación, violencia global organizada, etc.  De manera que ser capaz de establecer una posible solución para todo esto, sería algo de enorme valor.

Tomemos el ejemplo de un volcán.  Cuando hace erupción puede ser un evento muy destructivo que todos podemos presenciar.  Hay una gran convulsión, salen cenizas y lava fundida que pueden ser vistas por todos, y que destruyen todo a su paso.  Para la mayoría de nosotros, cuando pensamos en un volcán, es la erupción y la lava lo que podemos ver y advertir.  Nunca pensamos mucho más allá de este síntoma de la erupción que presenciamos.  Pero si pensamos cuidadosamente nos damos cuenta de que lo que vemos es el resultado de algo que está sucediendo bajo la superficie.  En las profundidades de la tierra esta lava se ha calentado y fluye en muchas direcciones.  Finalmente se nos revela como una súbita erupción, pero se ha estado desarrollando por muchos años.  El mejor enfoque es dirigir nuestra atención hacia las causas, no hacia los síntomas.  Aunque tenemos que atender los síntomas, la parte importante para nuestro futuro es ver primero la causa central y luego tratarla.

Para cada uno de nosotros existe una causa central que nos conduce a experimentar toda clase de sufrimientos.  En la sociedad moderna hay un problema llamado ‘identidad robada’, donde una persona toma la identidad de otro, pretende ser esa persona y se comporta entonces de una manera que crea problemas financieros para la persona real.  Nuestro problema central es muy similar, excepto que somos los que tomamos una serie de identidades falsas.  El proceso es el mismo para todos nosotros y comienza en el momento del nacimiento. 

Examinemos este proceso.  ¿Qué es lo que primero sucede cuando nacemos en este mundo?  Si  estamos familiarizados con la Teosofía, no es necesario entrar en detalles acerca de la reencarnación.  Podemos aceptar que es un hecho de la existencia.  El proceso comienza con el alma que se asocia con un nuevo cuerpo.  Sabemos que un alma no es ni femenina ni masculina, no tiene nacionalidad o raza, ni religión o partido político.  ¿Pero qué pasa cuando el bebé aparece en el mundo?  El doctor lo examina y la primera cosa que dice ‘es un niño’ o ‘es una niña’.  Desde ese momento en adelante todos consideran al alma y su cuerpo como de un género específico.  Basado en esa identidad, ciertos aspectos de comportamiento serán permisibles y otras no, dependiendo de la cultura local.  Así en los Estados Unidos de América, por ejemplo, no sería aceptable que un niño jugara con muñecas, jugar con pistolas o armas de fuego sería aceptable e incluso alentado. 

Luego, al alma se le asigna el apellido de una familia particular y basado en nuestro nombre y la historia de esta familia, ocupación y estatus social, somos fuertemente influidos.  Entonces recibimos una nacionalidad, una religión, etc.  Capa sobre capa, sobre capa, se pone encima de un alma que en realidad no tiene género, ni nombre, ni país, ni religión, ni ninguna de estas características.  Así es como comienza  el problema de identidad que encaramos cuando venimos a este mundo. 

Desde el momento del nacimiento comienza el proceso, donde quienes nos rodean siempre que nos ven, nos identifican y nos responden, basados en esta variedad de identidades que fueron superpuestas sobre el alma.  Constantemente, el mensaje que se nos imparte de forma continua es ‘Tu nombre es Tim.  Eres un chico, un cristiano, un norteamericano, etc.’  En sí mismo esto no es un problema, el problema real aparece más tarde.  En un cierto punto comenzamos a repetir lo que hemos oído y reafirmamos todas las diferentes capas colocadas sobre nosotros mismos. 

Llega el momento, cuando el proceso pasa de, ‘Tú eres …’, a la interna afirmación cualitativamente diferente ‘Yo soy …’  Ya no es la proyección del entorno que nos rodea, sino que ahora tiene la plena incorporación aceptada de quiénes somos.  Todos estamos involucrados en este proceso.  Incluso si nos detuviéramos allí, no sería un problema tan grande.  Pero el proceso continúa.  No es suficiente para nosotros tener cierta nacionalidad; pronto deseamos ser un ‘buen’ americano, famoso, rico, atractivo, etc.  El proceso inicial de asignar una identidad, nos mueve a la etapa de aceptar y promover una identidad, y luego a expandirla.  Éste es en realidad el origen de todos nuestros problemas, porque ninguna de estas capas es la realidad del alma que ha encarnado.  Llegamos a estar tan arraigados a estas identidades que, como un alma que habita en un cuerpo norteamericano, es completamente justificable para mí ir a Irak y matar a un cuerpo de esa nación habitado por un alma.  Éste no es simplemente un problema individual, sino un problema general.  Surge la pregunta: ¿qué podemos hacer en esta situación? 

Muchas tradiciones hablan acerca de un camino del que podemos alejarnos de esta modalidad de identificación destructiva.  Hay un término en sánscrito: neti, neti,que literalmente significa ‘esto no, esto no’.  Describe un proceso de reconocimiento de todas las capas de identidad.  La única manera por medio de la cual finalmente podemos liberarnos de este problema es ver primero este proceso en el que estamos involucrados, observar las identidades a las que nos hemos apegado, y luego soltarlas.  Miremos, examinemos y preguntémonos ¿Quién soy yo?  ¿Soy una nacionalidad, soy una religión, etc.?  Y si miramos y examinamos cuidadosamente, nos decimos ‘No, esto no.  Neti, neti’.  Si todas las identidades se sueltan, hay aún un alma que permanece.  Capa tras capa, identidad tras identidad, nos involucramos en este proceso de ver y preguntar.  Es algo como pelar las capas de una cebolla.  Finalmente llegamos al punto en donde no hay más capas para quitar.  Cuando la última capa se ha quitado, ¿qué queda?  Ésta es una pregunta que cada uno tiene que responder por sí mismo.  Es imposible responder esta pregunta por medio de palabras, ideas o escritos de cualquier otra persona.  El valor de tales escritos y enseñanzas es el de conducirnos al punto en donde seamos capaces de quitar la última capa por nosotros mismos.  Entonces llega a ser una cuestión de experiencia, no de conocimiento. 

El enfoque neti, neti para dejar a un lado el sentido de identidades múltiples, es el modo negativo.  Pero este es un universo dual y hay otra manera.  El sendero negativo es de substracción radical y el segundo sendero sería de adición radical o inclusión.  Es el sendero de la compasión.  En la filosofía budista la compasión tiene una clara definición, el deseo de aliviar el sufrimiento de otros seres.  Éste es un buen comienzo, pero no expresa toda la riqueza de la compasión.  En la medida en que nos comprometemos en este camino de pensamiento, afecta nuestro comportamiento.  Es fácil para nosotros desear aliviar el sufrimiento de nuestra familia y seres queridos, ¿pero qué sucede cuando extendemos este sentimiento hacia otros?  Hay un sentimiento de expansión.  Nos sentimos ensanchados en nuestra capacidad para experimentar la vida, no ya como un individuo aislado, sino desde un centro siempre en expansión. 

La ‘grandeza’ de aquellos que consideramos como los Grandes Seres está en que han sido tan inclusivos con su compasión y altruismo que no tienen límites.  Llega a ser una expresión diferente de identidad.  Cuando se le preguntó, ‘¿Quién eres tú?’  Jesús respondió, ‘Yo y el Padre somos uno’.  No hay ninguna división, ninguna separación.  ¿Podemos ver esto?  ¿Podemos al menos intentar verlo?  Comienza cuando nos imaginamos como uno con todo.  No es simplemente una unidad de mente, corazón y cuerpo, sino una unidad con todo.  Ésta es la solución a todos los problemas.  

miércoles, 8 de junio de 2016

Aventuras en la Teosofía


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GEORGE S. ARUNDALE

 Extractos de Aventuras en la Teosofía del Dr. George S. Arundale, Presidente de la Sociedad Teosófica de 1934 a 1945.

 Expandete por los Reinos de la Naturaleza

   Ningún miembro de la Sociedad Teosófica está listo para un estudio más profundo hasta que, y a menos que, tenga conocimiento teosófico de los Reinos de la Naturaleza. Él debe ampliar y llevar a cabo el primer Objetivo de la Sociedad Teosófica trayendo dentro de su comprensión una percepción de lo que es la fraternidad del reino mineral, vegetal, animal y humano. Debe saber algo definitivo sobre estos reinos, no meramente desde el punto de vista de la información real que se transmite en la literatura teosófica, sino también por su propia expansión de consciencia individual en el reino de referencia.

   Debemos ser capaces de sentarnos junto al mar o junto a una montaña, o cerca de rocas, piedras y tierra, y poder proyectar nuestro espíritu en ellos de modo que, poco a poco, después de muchas pruebas, esfuerzos y fracasos podamos entrar en el espíritu de la roca, del mar, de la tierra, de la montaña. De este modo, además de nuestro conocimiento teosófico (que es una introducción muy buena a esta expansión de consciencia) y llevándolo a cabo, unificamos nuestra consciencia por una serie de experimentos con el reino particular con el que estamos en ese momento.

 Contacta los Reyes de cada reino

   Deberíamos intentar expandir nuestra consciencia de modo que nos unamos con el espíritu de los reyes de cada reino. Por ejemplo, podemos entrar en el espíritu de las piedras preciosas del reino mineral, el rubí, el zafiro, el diamante, el ópalo, la esmeralda, cualquier piedra preciosa que nos atraiga especialmente. No hay nada más delicado, más expansivo, que sostener una piedra preciosa en la mano, particularmente si el hombre no ha alterado la piedra poniéndola en algún soporte absurdo. Si nosotros mismos podemos perdernos al sostener una piedra preciosa en la palma de la mano, podemos entrar en el espíritu de ese reinado porque estamos contactando al rey del reino.

   Es lo mismo con el reino vegetal. Tomemos nuestro árbol Banyano, que está más evolucionado que los otros banyanos. Esto es natural cuando pensamos en los grandes seres que se han reunido en esta atmósfera. Podemos entrar en el espíritu del reino vegetal por medio de ese árbol, como podemos hacerlo en el espíritu del reino mineral por medio de una piedra preciosa. La piedra, el árbol, son un Ábrete Sésamo para los reinos a los que pertenecen. Podemos hacer lo mismo con el reino animal.

 Ponte en afinidad con la Voz del Silencio

   Pero esto no es todo. No es suficiente para el estudiante durante sus primeros años en la Teosofía tener estas relaciones con los diferentes reinos de la Naturaleza, y menos aún con el reino humano. También debería ponerse en afinidad con la voz del Silencio. ¡Si pudiéramos relacionarnos con la voz del Silencio del crecimiento, como se puede oír en todas partes, aunque tal vez mejor en momentos particulares o de algún modo especial! Me preocupa, especialmente en India, donde todos han sido criados sin excepción con el sistema occidental de educación, o se han sometido a todo el sistema occidental en su carrera profesional, que haya muy pocos que realmente puedan corresponder con la naturaleza, que puedan comprender lo que es la naturaleza, y puedan oír la voz del Silencio del crecimiento.

   No sabemos mucho sobre la ciencia del Silencio, porque siempre estamos ocupados haciendo algo. Estamos ocupados todo el día corriendo de un lado a otro, yendo de un lugar a otro, leyendo esto o aquello, que no nos queda tiempo para ser. Sin embargo por mucho que podamos leer o saber con la mente, es poco comparado con ser, con la construcción de las Realidades de la Vida en el yo Eterno que nunca perdemos incluso cuando entramos en el mundo celestial. Cuando pasamos por el valle de la sombra de la muerte, el cuerpo físico se desintegra, y el etérico, el astral y el mental se disgregan antes o después. Incluso el cuerpo mental superior se puede descomponer y, si el estudiante teosófico ha penetrado durante su vida en las profundidades de la Teosofía y no se ha conformado meramente con superficialidades, vivirá en el mundo celestial más allá de las regiones superiores de la mente. La mente, las emociones y el cuerpo físico se habrán ido. Es el cuerpo Eterno el que debemos aprender a construir con la ayuda de la mente, las emociones y el cuerpo físico, pero sólo con su ayuda.

   A veces me pregunto cuántos miembros de la Sociedad Teosófica construyen sus propios vehículos eternos con la materia de lo Eterno. Podemos tener un miembro que sabe mucho de Teosofía, puede citar toda la literatura clásica, y sin embargo su crecimiento espiritual real puede ser comparativamente pequeño.

lunes, 30 de mayo de 2016

Vedânta y Teosofía


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S. RAMU

Gerente de la Editorial Teosófica en Adyar

 Advaita implica que sólo existe una Realidad (denominada Brahman, que puede ser explicada ampliamente como infinitamente vasta, como consciencia absoluta) y todo lo demás que se percibe o se experimenta no es real en sí mismo, y por lo tanto no es digno de apegarse a ello. Incluso la lógica simple de la mutabilidad constante de los objetos de experiencia, y la naturaleza transitoria de dichas experiencias, implicarían sin lugar a dudas, la carencia de sabiduría al permanecer apegados a tales objetos de experiencia, o a las impresiones de tales experiencias y a las tendencias a seguir buscándolas. En uno de los clásicos teosóficos, La Voz del Silencio leemos: “Habiéndonos vuelto indiferentes a los objetos de percepción, debemos buscar el Râjâ de los sentidos.”

   Según la Vedânta, es una ilusión identificarse con el “experimentador” porque no es real en sí mismo. Superamos esta ilusión al rechazar todos los objetos de experiencia como irreales (neti - no real) y logramos el dichoso estado de Brahman o un estado en el que sólo permanece un estado de consciencia no dual. De este modo tenemos los Mahâvâkya-s (Las grandes afirmaciones de la Verdad).

   Los Mahâvâkya-s son la esencia de la enseñanza vedantina y su logro supone la superación de las ilusiones mencionadas, por las que se pierde el discernimiento entre lo real y lo irreal, entre los permanente y lo transitorio, y entre la verdad subyacente y las proyecciones falsas aparentes. Lo que se necesita es una percepción constante y sin esfuerzo de la verdad esencial como la proponen los Mahâvâkya-s.

   La consciencia no dual mencionada anteriormente también se puede denominar percepción pura. La sabiduría de la Vedânta sugiere que en un estado puro de conciencia, uno permanece como testigo de todo lo que se experimenta y no se involucra en los ciclos de causa y efecto originados por las impresiones de las experiencias. También trascendemos las limitaciones de espacio y tiempo. El estado del ser de tal persona no se ve afectado por la acción o la inacción, o por las consecuencias de la acción o inacción; está fuera de las limitaciones del karma y del ciclo de nacimiento, muerte y renacimiento, un estado verdaderamente liberado.

   Una cuidadosa introspección sobre lo mencionado nos ayudará a comprender que la Vedânta no es ni una religión ni un sistema de filosofía sino sabiduría espiritual. La conciencia no-dual es la única verdad absoluta y eterna. La Teosofía se explica como la sabiduría de los dioses; la Vedânta se afirma que es la sabiduría de los seres realizados. Uno de tales seres auto-realizados de la sociedad contemporánea fue Ramana Maharshi, quien permanecía en silencio la mayor parte del tiempo, predicaba lo mínimo y sólo cuando le pedían que lo hiciera, y vivió guiado totalmente por la sabiduría Vedânta.

   Uno de los fundadores de la Sociedad Teosófica, H. P. Blavatsky (HPB), cuyas enseñanzas, como sabemos, fueron influidas en gran parte por el Budismo, tiene el siguiente comentario sobre la Vedânta: “El sistema de la Vedânta es sólo Budismo trascendental o, por así decirlo, espiritual, mientras que el Budismo es la Vedânta racional o incluso radical.” Ella denomina Vedânta, junto con los Upanishad-s, “al espejo de la Sabiduría eterna”. La comprensión de HPB de la relación del jivan (el alma individual) con Brahman era similar al contenido de la Advaita Vedânta, cuando ella dijo que la “individualidad del jivan es mâyâ y en su esencia o naturaleza, jivan es Parabrahm, la consciencia del Paramâtmâ”.

   El primer Objetivo de la Sociedad Teosófica, basado comprensiblemente en la sabiduría teosófica, se fundamenta en la Fraternidad Universal. La Fraternidad entre todos los seres vivos, no sólo seres humanos, es verdad en el sentido que “el Uno está en todo y todo está en el Uno” o, el sentido de separación (o división o sentimiento no fraternal) es un síntoma de ilusión y la Realidad Una es el único principio subyacente o fuente de todo. Con el propósito de practicar y actualizar esta verdad, la Sociedad Teosófica lo adoptó como objetivo organizativo.

   Otro Objetivo de la ST, “investigar las leyes inexplicadas de la Naturaleza y los poderes latentes en el hombre”, no intenta realizar una investigación basada en la relación entre el sujeto que investiga y el objeto investigado, a ser analizada por medio de los instrumentos corporales, incluyendo el cerebro. Ante todo esta investigación es de uno mismo (auto-conocimiento). “Tú eres tú mismo el objeto de tu búsqueda”, dice La Voz del Silencio. Si no observamos y comprendemos todo el proceso de nuestro propio ser, no comprenderemos nada que valga la pena de las leyes inexplicadas de la naturaleza o de los poderes latentes en otros, sólo formaremos ideas y opiniones. Los sabios desde Sankarâchârya hasta Ramana Maharshi enfatizaron el Auto-conocimiento por medio de la introspección o la búsqueda de sí mismo como el único medio del jñâna y liberación.

   El primer paso hacia este Objetivo, como también el último es “destruir la mente del ego, el destructor de lo real”. (“La mente es el gran destructor de lo Real. Destruya el discípulo al Destructor”, como expresa La Voz del Silencio.) Sankarâchârya manifiesta que la mente es el producto de la ignorancia (avidyâ) de la verdadera naturaleza de las cosas. El ego es tan astuto que cualquier enseñanza sobre él, aunque fuera su sublimación, la interpretaría convenientemente para fortalecerse y perpetuarse a sí mismo. A menos que superemos las limitaciones impuestas por nuestro pensamiento condicionado que sufre del sentido de separación, percibiremos muy poco de la Realidad ilimitada. “Quién soy?” o, más apropiadamente, quién o qué es este “yo”, es la única búsqueda o investigación requerida para comenzar a comprender las leyes inexplicadas de la naturaleza.

   El lema de la Sociedad Teosófica es “satyân nasty paro dharmah”, traducido como “No hay religión más elevada que la verdad”. La palabra “religión” aquí puede que no de el significado más apropiado a la palabra dharma en la versión del sánscrito original. Dharma esencialmente es el principio y la práctica que sostiene o mantiene o preserva el orden en todos los niveles de la conciencia, desde el más macrocósmico al más microcósmico. Puede haber un orden que es natural en cada nivel de conciencia (svadharma) y las desviaciones de ese estado de orden natural crea desorden y la consiguiente miseria!  Por lo que el lema se puede replantear como “La Verdad es la gran sustentadora del orden”. Por el contrario, adharma es lo que produce desorden en la conciencia, que es la causa de todo el sufrimiento. (Krishnamurti se refiere al desorden en la conciencia como la causa del conflicto y de la miseria humana). Cuando Krshna dice: “dharma-samsthâpanârthâya”, el propósito es restablecer el orden, cuando el desorden se ha establecido.

   El conocido libro teosófico Luz en el Sendero, dedicado a “los ignorantes de la sabiduría de Oriente y a quienes deseen entrar bajo su influencia”, tiene unos pocos aforismos que podrían ser de interés para todos los que estudian los paralelos entre la Vedânta y la Teosofía. El primer aforismo dice “Mata la ambición”. La ambición es la forma más simple de buscar recompensa y elogio. El Yoga-Vâsishtha, un profundo tratado de la Advaita Vedânta, va mucho más profundo sobre este tema de la ambición. Afirma reiteradamente que se debe destruir sankalpa para llegar a un estado liberado. Sankalpa a menudo se traduce como resolución. Pero siempre existe el riesgo de carecer de claridad y malentenderlo cuando tratamos de comprender los tratados sánscritos por medio de una traducción hecha palabra por palabra. El significado de sankalpa, la ambición más sutil que está al acecho en todos nosotros, parece estar “decidida a acercar un resultado preestablecido para uno mismo, ejerciendo nuestra voluntad e imaginación (como para el resultado deseado)”. “Haré esto de modo que me volveré más… o adquiriré eso, o me liberaré de algo para escapar.” Nuestros esfuerzos constantes para volvernos algo más son la única razón por la que se producen todos los movimientos en el pensamiento y la imaginación. Las notas en Luz en el Sendero continúan advirtiéndonos sobre la ambición del ocultista, una ambición para ampliar los límites de la experiencia y el deseo por el interés de cosas que atañen a su mayor tiempo de vida.

   (En La Clave de la Teosofía, HPB afirma: “un hombre puede ser un teósofo muy bueno por cierto, ya sea dentro o fuera de la Sociedad, sin ser en modo alguno un ocultista”. El ocultismo puede no ser el medio o meta esencial de una vida teosófica, como tampoco el seguir rituales y costumbres tradicionales védicos como requisito para un modo de vida de la Vedânta.)

   La próxima instrucción es para destruir el deseo de vida. Trshnâ (deseo) en la tradición Vedânta (como tanhâ en la tradición budista) es la causa por la que quedamos atrapados en los grilletes de samsâra, un reino de existencia insatisfactoria en la que uno queda enredado reiteradamente.

   Lo que continúa como otra instrucción es “Destruye el sentido de separatividad”. La transformación no sucede en nadie a menos que exista la conciencia de su necesidad. Tal realización llega sólo de la comprensión y experimentación de la verdad subyacente. La verdad védica relevante que subyace en esta instrucción teosófica “destruye el sentido de separatividad”, procede de la afirmación advaita de la conciencia no dual y de morar en un estado de unidad de modo que “los otros” no se perciben como objetos de juicio y evaluación. Fundamentalmente, nadie es diferente de los demás. Ramana Maharshi expresó que en un estado de conciencia no dual, o de conciencia pura, “los demás”  no existen (para comparar, juzgar, manipular, etc.)

   Otra instrucción es “Destruye el deseo de sensación”. Esto se expresa algo diferente en La Voz del Silencio: “No permitas que tus sentidos hagan de tu mente un sitio de recreo.” A los caballos no se les debe permitir tirar del carro hacia la dirección que ellos quieren. El Bhagavadgitâ expresa que quien es capaz de retirar sus sentidos de los objetos sensoriales, así como la tortuga introduce sus miembros dentro de la caparazón, será considerado como situado verdaderamente en la sabiduría. Además dice que el deseo de sensación se destruye efectivamente, no por restricciones, sino solamente por el logro de algo mucho más elevado (tal vez la bendición de la conciencia no-dual!) Un error común es que el cuerpo es el contenedor del yo, pero la verdad es que el cuerpo es un instrumento del yo.

   Luego viene, “Destruye el deseo de crecimiento”. Obviamente esto significa el deseo de ambición por crecimiento personal o de fortalecer el ego. Aquí podemos referirnos nuevamente a la Vedânta en relación con sankalpa (sutil, pero la verdadera forma de la ambición) como la verdadera causa raíz de las ataduras de la existencia condicionada. La próxima instrucción es “Desea sólo lo que está dentro de ti”. La palabra deseo usada aquí no se debe considerar en el sentido ordinario, sino como el profundo anhelo del alma de unirse con todo.

   Luz en el Sendero continúa enumerando dos deseos más dignos de lograr: desea sólo aquello que está dentro de ti, y sólo aquello que está más allá de ti. No existe contradicción si establecemos paralelos en la tradición Vedânta que nos instruyen a morar en el Yo yendo más allá del yo personal. Los deseos de poder (obviamente sobre nosotros), paz (la mente serena que está libre de dualidad), y de posesión del alma pura, tienen paralelos en la Vedânta respectivamente, en las recomendaciones para dominar nuestros impulsos. “El camino hacia la libertad final está dentro de tu Yo”, expresa La Voz del Silencio. Ramana Maharshi a menudo enfatiza “morar en el Yo”.

   HPB, en La Clave de la Teosofía afirma: “que la chispa divina en el hombre al ser una e idéntica en su esencia con el Espíritu Universal, nuestro Yo Espiritual es prácticamente omnisciente, pero no puede manifestar su conocimiento debido a los impedimentos de la materia”.  La sabiduría Vedânta ayuda a superar este impedimento al ir despertando nuestra conciencia a la Realidad más allá de la materia ilusoria.

   A medida que avanza el debate, HPB nos acerca a la sabiduría Vedânta cuando agrega, como aclarando, que “nuestras enseñanzas insisten sobre la identidad del espíritu y la materia” y “la materia es simplemente espíritu cristalizado”.

   El llamado a despertar de la Vedânta es para eliminar la ilusión de separatividad, para liberarse; el auto-centrismo hace que la Fraternidad Universal sea difícil de lograr. Pero como el auto-centrismo mismo es el resultado de la ignorancia de la naturaleza del yo, la Vedânta ayuda a eliminar esta causa despertándonos a la ilusión del yo. La Teosofía insiste sobre la ausencia del yo para el Nirvâna, y la Vedânta profundiza y muestra el método efectivo, la eliminación del yo mismo, al percibir que la ´Yo-idad´ como una entidad separada es un mito o ilusión.

   Los innumerables postulados teosóficos y otros sobre la vida después de la muerte, karma, reencarnación, Nirvâna, etc., serán de muy poca utilidad si la vida no se comprende en su totalidad basándose en el auto-conocimiento. Con el auto-conocimiento o Auto-realización, la noción de una ruptura en nuestra vida en el momento de la muerte se puede desvanecer, que es la inmortalidad del alma-espíritu, a que se refieren las enseñanzas teosóficas y que se destaca en los aforismos de la Vedânta. “Condúceme de la muerte a la inmortalidad” puede significar la transformación del yo personal mortal en el espíritu divino eterno e inmortal. El aforismo teosófico, “Abandona tu vida para vivir”, bien puede significar que el verdadero ser espiritual sólo está vivo cuando el yo personal está muerto. La Teosofía, fundamentalmente, es sabiduría espiritual y no conocimiento, ni siquiera conocimiento colectivo asimilado de las diferentes teorías de las religiones. Om Tat Sat

sábado, 21 de mayo de 2016

Realizar el Ser




Pradip Satpathy
El Sr. Pradip Satpathy es miembro de la Rama Gwalior, reside actualmente en Kolkata

W. Sommerset Maugham es bien conocido por crear historias alrededor de caracteres de la vida real. En su novela El Filo de la Navaja vivifica la vida de un piloto americano traumatizado por la muerte de un amigo en una guerra.  Él se siente asfixiado bajo el velo del mundo irreal y se embarca en el viaje de la vida para encontrar su verdadero significado.  En la búsqueda para encontrar respuestas a sus preguntas renuncia a una envidiable oferta de trabajo, a una brillante carrera, y a una bella propuesta de matrimonio, y emprende la vida de un vagabundo.  Viaja a diferentes lugares visitando librerías y leyendo libros.  Su insaciable deseo por alcanzar lo absoluto lo lleva de los pasillos del conocimiento a una aventura espiritual más sutil en India.
Siguiendo el sendero mostrado por los grandes seres, se mueve de los confines de los libros a la vasta expansión del universo; de un estado de intenso deseo a un estado de total ausencia de deseos; del conocimiento a la autorrealización.  El autor se encuentra con el héroe de su novela en los intervalos del tiempo, y en su última interacción lo encuentra liberado de la ilusión del mundo irreal, libre de ataduras — un alma realizada.

El epígrafe del libro dice, ‘El borde afilado de una navaja es difícil de pasar, por eso los sabios dicen que el sendero de salvación es difícil’.  Esto está tomado de un verso del Katha Upanishad que dice:

Levántate, despierta, y aprende aproximándote a los grandes seres, porque el sendero es agudo como el filo de una navaja, impasable y difícil de transitar, dice el sabio.

 ¿Quién soy yo?  ¿De dónde vengo?    ¿Para dónde iré?  Estas preguntas han estado inquietando a las mentes humanas desde la historia de la civilización.  Uno puede encontrar numerosos ejemplos en mitologías, historia, y narraciones basadas en vidas reales, en donde personas han renunciado a las acogedoras comodidades de la vida familiar, amigos, sociedad, y aun reinos, en la búsqueda para encontrar respuestas a sus preguntas.  ¿Pero por qué hay gentes que generalmente huyen del entorno familiar para ir en su búsqueda de lo desconocido?  ¿Es el acoso de las preguntas lo que las inquieta tanto que encuentran imposible continuar viviendo la vida que han estado llevando, o es que ese entorno relativamente extraño les da el tiempo y el espacio para canalizar sus energías internas?  Puede haber muchas explicaciones. 

En la mitología Hindú hay un ejemplo excepcional en el rey Janaka, que alcanza el estado de autorrealización siendo aún un miembro de familia, y que también desempeñaba todos los deberes de un rey.  El proceso de liberación está descrito a través de la conversación entre el rey Janaka y el rishi Astãvakra, popularmente conocido como Astãvakra Samhita.  En este tratado clásico, la conversación comienza con tres preguntas del rey Janaka. ¿Cómo puede adquirirse el conocimiento?  ¿Cómo puede obtenerse la liberación?  ¿Cómo es posible la renunciación?

Las respuestas a éstas y subsecuentes preguntas están en línea con la filosofía mística Vedanta.  Pero lo que hace que el tratado se destaque entre otros es la simplicidad y ausencia de ambigüedad con que se desarrolla el tema.  Astãvakra aconseja primero beber el néctar de tolerancia, sinceridad, compasión, contento y veracidad, y huir de los objetos de los sentidos como veneno.  Él explica que el Ser no es creado de los cinco elementos (tierra, fuego, agua, espacio y éter) ni pertenece a ninguna casta o credo.  El Ser no es nada que el ojo pueda ver.  Es perfecto, libre, conciencia sin acción, el testigo omnipresente, sin ataduras a nada, sin deseos y siempre en paz.  Uno debe quemar el bosque de ignorancia con el fuego de comprensión de que ‘Yo soy la conciencia pura’.  Astãvakra toca el acorde más fundamental con las palabras más sencillas,  

Si uno piensa de sí mismo como libre, uno es libre, si uno piensa de sí mismo como atado, uno está atado, porque como uno piensa en eso se convierte.  

Dolor y placer, justicia e injusticia, deseo e ira, éxito y fracaso, son creaciones de la mente y no asuntos del Ser.  El Ser es infinito, como el espacio, y por lo tanto uno debe comprender que ‘Yo estoy en todos los seres, y todos los seres están en mí’.  Una persona que ha obtenido tal conocimiento está contenta, con sentidos purificados, y siempre disfruta de la soledad.  No está atada a las cosas que ha disfrutado, ni anhela cosas que no ha gozado.  Nunca está afligido.  

Una vez que este conocimiento ha sido plenamente realizado no quedará nada para renunciar.  Habiendo obtenido ese estado, no quedará ningún deseo, ni aún el deseo de liberación, porque cautiverio es el amor de los sentidos, y liberación es indiferencia a los objetos de los sentidos.  Sabiendo que el universo es irreal y el Ser es perfecto, que la miseria y la felicidad, la esperanza y la desesperación, la vida y la muerte son lo mismo, uno puede entrar en el estado de disolución.  

Con cada etapa de las enseñanzas, la reacción, comprensión y realización del rey Janaka son descritas en detalle.  La detallada descripción de la brillante expresión del rey Janaka da una vívida idea de los sentimientos de un buscador que sigue el proceso de realización.  En otras palabras, el texto proporciona un barómetro por medio del cual un buscador puede hacer una evaluación de su posición de etapa en etapa en este viaje de fe.  Mediante la belleza de la poesía el texto ha tratado de responder las preguntas inherentes que vienen a quienquiera que recorra el sendero.  

Otra pregunta que surge de esta conversación es que si las enseñanzas pudieron transformar al rey Janaka, ¿por qué la misma experiencia no me sucede a mí?  Tal vez, para responder esta pregunta, Astãvakra ha explicado que una persona de inteligencia pura puede lograr la meta por las instrucciones más casuales, mientras que otra puede buscar conocimiento durante toda su vida y permanecer aún confundida.  Es comprensible que el rey Janaka era ya un alma elevada y las enseñanzas del Rishi Astãvakra le ayudaron a abrir la puerta para la salvación.  Sin embargo, lúcidas como pueden parecer las enseñanzas, la esencia radica en la preparación que el buscador tiene que tener para tal realización.  

Cuando las corrientes de nuestra naturaleza inferior están oscilando incesantemente hacia el sentido de gratificación, mantenerse en el campo apropiado parece imposible.  Pero aquí uno tiene que nadar contra estas corrientes y elevarse por encima de las fuerzas inferiores.  Es por eso que los Rishis han comparado este sendero con el filo de una navaja.  Hay un sentimiento común de que uno tiene que renunciar a su propia familia y sociedad y llevar la vida de un sanyasi para lograr iluminación espiritual, pero la historia del rey Janaka plantea las aspiraciones de aquellos que se empeñan en tales objetivos mientras llevan una vida normal.  

Las montañas, las cuevas, el bosque, pueden proporcionar un medio conductivo para tales prácticas, pero para aquellos que están cumpliendo sus deberes dentro de los confines de la sociedad, las palabras de oro de la señora Annie Besant pueden suministrar la perfecta respuesta:  

Puede decirse que para servir en la evolución del hombre es como sirven el palo de golf o las pesas el propósito del atleta.  Él no puede fortalecer sus músculos a menos que haya algo contra lo cual se ejercite.  No puede adquirir vigor muscular a menos que haya fuerzas opuestas que vencer para que los músculos se fortalezcan.  El valor no está en el peso mismo, sino en el uso para el cual es puesto, y si un hombre desea que sus músculos físicos, los músculos de sus brazos se fortalezcan, la mejor manera de fortalecerlos es tomar el palo o las pesas y ejercitar diariamente los músculos contra la fuerza opuesta.  En esta forma Tamas, negligencia, o tinieblas, juega su parte en la evolución del hombre; tiene que vencerla, desarrollar su fuerza en la lucha; los músculos del alma crecen poderosamente en la medida que supera la negligencia, la pereza, la indiferencia, que es la cualidad tamásica en su naturaleza.  

La misma analogía puede tomarse para los obstáculos que uno tiene que enfrentar hollando el sendero espiritual mientras cumple los deberes familiares.  Cuanto más obstáculos, más oportunidades hay para fortalecer el alma y suavizar el sendero que es tan infranqueable como el filo de una navaja.

miércoles, 11 de mayo de 2016

Desde La Atalaya


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Tim Boyd

 Yo tenía un tío, mi tío favorito, que murió hace varios años. El tío Juan era un hombre notable por sus logros en la vida, pero más aún por su generosidad de espíritu y formas de pensamiento verdaderamente no convencionales. Como estudiante trabajó muchas horas, en circunstancias muy difíciles, para pagarse la universidad y sus estudios de medicina. Cuando cumplió los cincuenta años, descubrió que las actividades familiares ya no le satisfacían, volvió a la escuela  por tres años, y llegó a ser lo que siempre había estado en el fondo de su corazón, un psiquiatra. Él era el tío que nos llevaba de pesca, nos mostraba cómo construir una bicicleta, y nos contaba historias de su vida y de las cosas que había visto. Después de años de escuchar su arsenal de historias llegué al punto en que una vez que una historia comenzaba sabía adónde iba a llegar. Todo lo había oído antes, múltiples veces. Lo que me asombraba era cómo cada vez que él contaba una historia familiar, era tan fresca para él, como si fuera la primera vez que estas palabras salían de su boca. Para mis hermanos, primos y para mí, casi podíamos pronunciar las palabras: ‘ese puede ser tu hilo de pescar, pero este es mi océano’; cuando relataba los comentarios de un compañero de pesca enojado sobre quién era el dueño del pez en la punta de sus hilos enredados; 'bombear petróleo y bombear agua de mar tiene que afectar la falla', hablaba cada vez que pasábamos por las plataformas petrolíferas cerca de una ruptura en la tierra, donde la falla sísmica de San Andrés salía a la superficie en el camino al aeropuerto de Los Ángeles.

 Después había una categoría de historias completamente diferentes que el contaba, historias enigmáticas. Él nos relataría a menudo incidentes en donde nosotros nos veríamos envueltos, diseñando las motivaciones de los diferentes caracteres. Estas historias iban más por ‘la línea de ‘demanda y respuesta’, en donde él pedía y esperaba intervención; en donde al oyente se le pedía recordar no sólo la línea de la historia, sino sus pensamientos y motivación por la parte que ellos representaban en la historia. Estas eran historias más desafiantes porque ellas exigían un nivel de atención y conciencia que a menudo no acababa de entender. Como niños que éramos, la mayoría de las veces hacíamos justamente primero las cosas, y tal vez pensábamos sobre eso después.  Solo para seguir adelante yo me veía asintiendo frecuentemente con la cabeza mostrando acuerdo con lo que mi tío decía. Toda esta participación introspectiva podía ser un poco exigente. Después de una de estas sesiones, me iba sintiéndome tensionado e incluso algunas veces un poco inquieto, como si hubiera estado esforzándome por algo que no podía captar totalmente. Estas historias debían tener un final, pero nunca teníamos el sentimiento de que ellas terminaban. Ninguna conclusión sólida se había logrado, y nos quedábamos con más interrogantes que cuando ellas comenzaban.

            Más tarde en la vida yo encontraría una carta escrita por la poetisa mística Rainer María Rilke que puso estas sesiones de historias en perspectiva:

 Te ruego tener paciencia con todo lo que no está resuelto en tu corazón y trata de amar las preguntas por sí mismas como si fueran habitaciones bajo llave, o como libros escritos en un lenguaje muy extraño.  No busques las respuestas que no te puedan ser dadas ahora porque tú no serías capaz de vivirlas. Y lo importante es, vivir cada cosa.  Vive las preguntas ahora, quizás después, algún día más adelante en el futuro tú gradualmente, sin siquiera notarlo, vivirás a tu manera dentro de la respuesta.

 El tío John era un buen relator de historias, y ya sea por la repetición de las historias y sus temas, o por lo conmovedor de las historias mismas, mucho de lo que él dijo continúa conmigo, en de mi vida adulta.

 Ha pasado un largo tiempo desde aquellos días de infancia, y mucho ha cambiado. Una cosa que ha permanecido es que yo aún amo una buena historia, bien contada. En realidad mi sentido de la necesidad y el valor de buenas historias han crecido desde que me he vuelto conscientemente involucrado en un camino espiritual. Cuando pienso acerca de la gente que he conocido que muestran señales de estar tocadas por una consciencia elevada, una de las cualidades que parecen tener es amor por las historias. Mucha de la literatura que forma la base escrita de las tradiciones espirituales mundiales son en gran parte libros de cuentos, como la Biblia, Râmayâna, Mahâbhârata, el Corán, el Talmud.  ¿Por qué es esto así? ¿Qué sucede con los relatos que los hace tan universalmente utilizados para comunicar conceptos profundos?

 Los Maestros espirituales genuinos, ahora y en el pasado, enfrentan los mismos problemas, reconocen los límites del lenguaje, ¿cómo comunicar algo de la naturaleza de la vida interna? Lao Tzu, en el primer verso del Tao Te Ching, declara que el ‘Tao (Verdad o Camino) del que se puede hablar no es el Tao eterno’. H.P. Blavatsky, en el Proemio de La Doctrina Secreta expresa:

 Un PRINCIPIO Omnipresente, Eterno, Ilimitado e Inmutable en el cual toda  especulación es imposible… Está más allá del alcance y extensión del pensamiento…impensado e inefable.

 En las leyendas de la vida de Buda, cuando tuvo su experiencia de iluminación, él determinó que la expansión de su realización no podía ser comunicada, y decidió que él no haría ningún intento por enseñar.  Finalmente, igual que otros grandes Maestros, el Buda se encargó de hacer el intento. Mucho de ese esfuerzo implicó el lenguaje simbólico de la historia.

 La belleza y el problema de las historias que relatan realidades espirituales es que ellas adoptan figuras familiares y relaciones como símbolos para verdades más profundas. Tomemos el ejemplo de la primera estrofa del Libro de Dzyan: ‘El Padre Eterno envuelto en sus siempre-invisibles vestiduras había dormido otra vez por siete eternidades.’ Todos sabemos lo que es un padre, qué son las vestiduras, y sabemos acerca del dormir. Entonces, incluso aun cuando esta estancia está relatando una fase totalmente abstracta del desenvolvimiento del Cosmos, antes de que todo haya entrado en existencia, nosotros tenemos una indicación del proceso. Esto no es algo que se preste por sí mismo para el razonamiento analítico normal del pensamiento. Historias de este tipo no sólo requieren de una alta facultad para una correcta comprensión, sino que además parecen desafiarnos.

 Percibo que la gente que primero contó estas historias, los grandes Maestros Espirituales, no sólo eran sabios, sino inteligentes. Inteligentes en el sentido de que ellos tenían una profunda comprensión de la mente humana y sus limitaciones, y desarrollaron modos de dirigirse a ella. Muchas de las historias más profundas son simples relatos, muy parecidos a los cuentos infantiles que los padres en todo el mundo narran a los niños para incentivar sus imaginaciones. A través de la historia, los grandes maestros han reconocido que, a pesar de nuestro desmesurado interés por nuestro nivel de progreso, somos esencialmente una humanidad infantil,  llena de temores a la oscuridad y lo desconocido, y estamos fascinados con los juguetes. Y entonces, nos cuentan historias que alivian nuestros temores, nos hablan acerca de figuras paternas divinas; nos dan juguetes, juegos, y vestuarios para las representaciones religiosas; nos cuentan sobre otros mundos y poderes súper humanos. De modo similar a subir una escalera, nos guían escalón por escalón hacia un lugar donde los peldaños de la escalera terminan, hacia un lugar que va más allá de los relatos de cuentos, hacia una historia inenarrable. Como el dedo apuntando a la luna, el valor de una historia profunda yace más allá de sí misma. Nos pide un ‘salto de fe’, una apertura de la intuición espiritual. Una de las mayores fortalezas de la tradición teosófica ha sido su firme enfoque en la importancia de la expansión de la intuición. Sin importar nuestro enfoque religioso, o la falta de uno, el entendimiento genuino comienza en algún lugar más allá de donde el pensamiento normal termina.

   Dentro de cada uno de nosotros hay una historia esperando ser escuchada.  Habla de quiénes somos  y de cómo llegamos a ser. Habla suavemente, su voz ahogada por la presión de nuestras preocupaciones diarias, gritando sus necesidades como un coro en nuestras mentes,  necesidades familiares, sucesos en el trabajo, cuentas que pagar, lugares donde ir, gente con quienes reunirse.  El coro de voces llamando nuestra atención puede parecer interminable, pero aún nuestra historia susurra, y algunas veces escuchamos una o dos palabras. En su mayor parte escondida y olvidada, de vez en cuando algo nos impulsa para recordar algún fragmento de ésta. Cuando lo hacemos, nos sentimos fuertes, completos. Igual que en los muchos cuentos acerca del viaje de un héroe, después de grandes batallas, por un momento nos sentimos reunidos con nuestro amor perdido. Hay relatos especiales que nos recuerdan y que pueden llevarnos hacia el borde de la consciencia.

  Este es el mayor valor de la historia. Recordarnos lo que ya sabemos en nuestras profundidades, para ayudarnos a despertar, para aquietarnos de modo  que ‘la pequeña serena voz’, la ´voz del silencio´, pueda ser escuchada otra vez. No se agrega nada. Nada tiene que hacerse. Solo escuchar, y oír.  

lunes, 2 de mayo de 2016

El viaje místico


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Bhupendra R. Vora

Ex Secretario General de la Sociedad Teosófica en Africa Oriental y Occidental,

actualmente vive en Inglaterra.

 Uno de los conceptos más sorprendentes e inspiradores que fue presentado por Madame H. P. Blavatsky en La Doctrina Secreta fue el viaje de la conciencia a través de varios reinos de vida para ganar la experiencia de la vida manifestada. En la Tercera Proposición Fundamental de La Doctrina Secreta, Madame Blavatsky  se refiere a este viaje de la conciencia a través del tiempo y del espacio en el período de un manvantara. Un manvantara es un inmenso período de tiempo durante el cual la conciencia se mueve a través de los tres reinos elementales, antes de hacer su entrada en el mineral, y posteriormente en orden consecutivo, los reinos vegetal, animal y humano. La proposición es la siguiente:

La identidad fundamental de todas las Almas con el Alma Una Universal, siendo esta última un aspecto de la Raíz Desconocida; y el peregrinaje obligatorio para todas las Almas, destellos suyos, a través del Ciclo de Encarnación (o “Necesidad”) de acuerdo con la ley cíclica y kármica, durante todo el período. En otras palabras, ningún Buddhi puramente espiritual (alma divina) puede tener una existencia (conciente) independiente antes  que la chispa que surge de la Esencia pura del  Principio Sexto Universal, o ALMA SUPREMA, haya a) pasado a través de todas las formas elementales del mundo fenomenal de ese manvantara, y b) adquirido la individualidad, primero por el impulso natural, y luego por esfuerzos auto-inducidos y auto-concebidos, ajustados por su Karma, ascendiendo así a través de todos los grados de inteligencia desde el Manas inferior al superior, desde el mineral y la planta, hasta el más sagrado Arcángel (Dhyāni-Buddha). La Doctrina fundamental de la Filosofía Esotérica no admite en el hombre ni privilegios, ni dones especiales, salvo aquellos ganados por su propio Ego, por esfuerzo y mérito personales a través de una larga serie de metempsicosis y reencarnaciones …

Aquí se define el Plan Divino para la Evolución de la conciencia o el proyecto bajo el cual el esquema del desenvolvimiento de la vida procede. Es una manifestación asombrosa de la “Vida Una Universal” en sus aspectos diferenciados, resultando en el proceso de la evolución. En la antigua literatura védica, lo Divino se dice haber declarado simbólicamente, “Yo soy Uno y elijo ser muchos” (ekoham bahudha vadanti). Por consiguiente detrás de este mundo de manifiesta pluralidad, sólo hay “La Realidad Una”. De ahí que el mundo manifestado ha sido definido como una ilusión o un mundo mayávico porque está en un constante estado de flujo y en la dimensión del “Tiempo y el Espacio”.

Las unidades individuales de conciencia están en un viaje místico para ganar experiencia en el mundo manifestado y descubrir lo que realmente son. Para comprender que ellas no son el cuerpo, la mente, el intelecto, instrumentos de actividad y experiencia en los planos inferiores, sino chispas de lo divino que usan las envolturas de conciencia apropiadas para esos planos. Uno de los aspectos más fascinantes de la Sabiduría Divina como se presenta en La Doctrina Secreta es respecto a los Ciclos del tiempo. Menciona los cuatro yuga-s: sat, treta, dwāpara y kali, que forman un mahayuga que cubre vastos períodos de tiempo. También se refiere alos ciclos de mayor tiempo de muchos mahayuga-s y los días y noches de Brahma durante los cuales los vastos planes de evolución de la conciencia se llevan a cabo y el mundo manifestado procede a la disolución o pralaya. En las Cartas de los Mahatmas, el Mahatma describe este proceso con las siguientes palabras:

Cuando el Espíritu del hombre alcanza la última cuenta de la cadena y pasa al Nirvana final, este último mundo también desaparece o pasa a la subjetividad. Así hay entre las galaxias estelares nacimientos y muertes de mundos, siempre siguiéndose el uno al otro en procesión ordenada de la Ley natural. Y, como ya se dijo, se enhebra la última cuenta en el cordón del “Mahayuga”. (Cartas de los Mahatmas – carta Nº 1, 23º Ed. Adyar)

La chispa o alma que emana de la “Fuente Una” viaja a través del “Tiempo y del Espacio” en el mundo manifestado; así adquiere la experiencia de la manifestación y por lo tanto crece en sabiduría. La doctrina se refiere a un vasto plan de evolución en el cual la conciencia se mueve a través de varios reinos de vida antes de alcanzar el reino humano por impulso natural. En la forma humana el esfuerzo auto-inducido impele el viaje evolutivo.

Como afirma la tercera proposición, es imposible para cualquier ser tener una existencia conciente separada hasta que vaya a través de su viaje obligatorio. En el Aitareya Upanishad se menciona el proceso de la creación de los mundos y de toda vida. Dice:

Om! En el principio sólo existía el Yo Absoluto. No había nada que siquiera parpadeara. Él pensó “Voy a crear los mundos”. Verso 1

En los siguientes versos de este Upanishad se hace referencia a la creación de los elementos y la manifestación de la vida. Palabras similares pueden encontrarse en el Primer Libro de Moisés en el Antiguo Testamento y en el Evangelio de San Juan en el Nuevo Testamento. El Uno se vuelve muchos y las unidades de conciencia comienzan su viaje evolutivo.

Este viaje las conduce a través de los reinos de la vida, comenzando por los niveles elementales del reino mineral y luego trasladándose al vegetal, al animal, y al reino humano por eones de tiempo. Estas unidades de conciencia gradualmente despiertan a las experiencias en los muchos reinos de vida a través de los cuales ellos pasan. El gran poeta y místico sufí, Jalaluddin Rumi, escribió sobre el misterio del viaje evolutivo del alma con las siguientes palabras:

Morí como mineral y me convertí en una planta;
Morí como planta y reaparecí en un animal;
Morí como animal y me volví un hombre;
¿Por qué motivo debería temer?
¿Dónde crecí a menos que muriera?
La próxima vez moriré como hombre,
Entonces así podrán crecer las alas del ángel.

Las enseñanzas teosóficas mencionan que lleva millones de años para la evolución de la conciencia en los reinos mineral, vegetal y animal antes de su final surgimiento en el reino humano. Y por lo tanto en el Viveka-Chudamani, Sankaracharya dice que obtener el nacimiento humano es muy difícil.
Con el objeto de ganar experiencia del mundo material, la conciencia (purusha) tiene que interactuar con la materia (prakrti). Se ha dicho simbólicamente que sin la Materia, el Espíritu está rengo y sin el Espíritu, la Materia es ciega. Por lo tanto a través de la interacción de ambos, este mundo manifestado viene a la existencia (Samsara).

Esto es involución o pravṛti Mārga del Espíritu (purusha) en la Materia (prakṛti).Luego de obtener las experiencias de los mundos manifestados la evolución o el regreso del espíritu a los reinos espirituales ha sido llamado el nivṛti mārga o la evolución del alma y su regreso a la fuente desde la cual surgió. Sin embargo, el ātma entonces tiene la experiencia de la vida manifestada en el mundo de nombres y formas, y una conciencia despierta de su verdadera naturaleza.

En su libro Un Estudio sobre la Conciencia, la Dra. Annie Besant elaboradamente explica el viaje de la conciencia a través de los muchos planos de la Naturaleza hasta que alcanza el plano físico. En el plano físico, luego de haber ganado la experiencia de los reinos mineral, vegetal y animal, hace su entrada en el reino humano. La facultad mental se desarrolla y la conciencia individualizada comienza a impelerse a sí misma a través del esfuerzo en su viaje de evolución. La Dra. Besant, al escribir sobre la entrada de la conciencia en el reino humano afirma:

Se había alcanzado la mitad de la tercera Raza Raíz; el aparato nervioso del hombre animal había sido construido hasta un punto en el cual necesitaba para un progreso mayor el flujo más directo de pensamiento de la Triada espiritual a la cual estaba unido; … era hora de formar las bases del cuerpo causal, la vasija en la cual la emanación de la vida habría de ser recibida; … La vida madre del Logos había construido para él los cuerpos en los cuales él ahora podía vivir como una entidad separada, y él iba a entrar en directa posesión de sus cuerpos y emprender su evolución humana.

El viaje en este punto indica un viaje de la conciencia asombrosamente intrincado por millones de años y un esfuerzo excesivamente meticuloso por parte de la Naturaleza para llevarlo finalmente al nacimiento en una forma humana.

El plan de la “Fuente Divina” de toda existencia para la evolución de la conciencia ha de ser resuelto en cada orden de la creación desde la forma más minúscula de la vida micro-orgánica a los sistemas de estrellas gigantes. Cuando la vida animal se individualiza para convertirse en la habitación de un hombre, un “Hijo de Dios” se ha puesto en marcha para realizar su verdadero Ser, una chispa de la Fuente Divina desde la cual él ha venido. Pero el viaje inevitablemente debe pasar a través de muchas encarnaciones y muchas experiencias.

Con el objeto de desenvolver la Divinidad latente, cada chispa o Mónada, luego de apropiarse de las muchas envolturas de conciencia para funcionar en los planos físicos, astral, y mental continua en el viaje evolutivo. Limitada por la rueda de nacimientos y muertes, y bajo los efectos de la Ley de Causa y Efecto, aprende sus lecciones en la Escuela de la Vida. En las primeras etapas de su experiencia humana como un ser primitivo o incivilizado, el esfuerzo es obtener todo para sí mismo. Con este egoísmo el “Yo” es fortalecido. Este se vuelve el factor motivante para el progreso del alma. Pero luego de muchas vidas como hombre incivilizado, la Naturaleza gentilmente lo empuja hacia el principio de “Nosotros”, no de “yo”, el concepto de compartir que debe aprender. El espíritu de compartir se vuelve su credo como un miembro de una comunidad.

Este espíritu está bien ilustrado en la historia de un antropólogo que fue a una villa en Sudáfrica y les propuso un juego a los niños de una tribu. Él colocó una canasta llena de frutas cerca de un árbol, los hizo que se pararan a unos cientos de metros y les anunció que el que llegara primero obtendría todas las frutas de la canasta. Cuando él dijo “listos, preparados, ya”, los niños de manera inesperada se tomaron las manos entre sí y corrieron juntos hacia el árbol, dividieron la fruta entre ellos y las comieron. Cuando el antropólogo les preguntó por qué hicieron eso, ellos contestaron: “Ubuntu”, que significa: “¿Cómo puede uno estar feliz cuando todos los demás están tristes?” Ubuntu en su lenguaje significa: “Yo soy porque nosotros somos.”

El espíritu de solidaridad y de compartir con los demás indica un definido progreso en el sendero de evolución. Como una progresión natural desde este estado, él entonces se eleva a un nivel de espiritualidad que lo inspira a compartir los dolores y miserias de los demás. Finalmente, en la vida espiritual la unidad de conciencia que es la mónada, alcanza ese nivel donde el hombre realiza todas las acciones en un espíritu altruista en el nombre de su Maestro y subsecuentemente con la afirmación “No Yo sino el Padre”.

Pero para alcanzar ese nivel debe resistir y superar las influencias del materialismo que constantemente se ciernen sobre él. En el diálogo entre el instructor y el discípulo en el Katha Upanishad, se dirige la atención a esas cosas que son placenteras (preyas) pero que lo conducen a la esclavitud y a esas cosas que son deseables (shreyas) para la evolución de la conciencia.

La involución del espíritu o conciencia en la materia está en su mayor grado de densidad en el actual estado de evolución. La literatura teosófica menciona que el punto de evolución de la “Cadena Terrestre” a la cual pertenecemos está actualmente levemente por encima del punto medio, que es el punto del estado más denso. Significa que la materia domina al espíritu en su influencia. La tremenda influencia del materialismo en la conciencia humana es una indicación de esta influencia. De ahí la lucha que los hombres enfrentan cuando aspiran hacia los aspectos más elevados de la vida, y son derribados por las consideraciones materialistas.

En su libro Dioses en el Destierro, J. J. Van der Leeuw escribe:

No existe un problema más grande, ni dificultad mayor en la vida humana que la conciencia de ser dos personas en una. De ahí que San Pablo se quejaba ante el conflicto de la ley de sus miembros en contra de las leyes del espíritu y exclamaba con angustia: Porqué no hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero.

Una declaración similar se le atribuye en la gran épica el Mahabharata al principal protagonista de los Pandavas honestos, el Principe Duryodhana. Se afirmó que había dicho que él conocía la Verdad pero no podía seguirla; conocía lo falso pero no podía renunciar a él. La mayoría de los seres humanos que aspiran a la vida espiritual más elevada, así también como aquellos que llevan una vida corriente buena, invariablemente se hallan a sí mismos sucumbiendo a los deseos del yo inferior. Esta lucha es inevitable ya que muchas vidas se han vivido en que las tendencias sensuales han tenido rienda suelta. Para poner a estos caballos de los sentidos bajo disciplina se requiere un fuerte poder de la voluntad.

Pero la realización llega después de mucho  experimentar que los placeres de los sentidos son efímeros y no proveen una satisfacción duradera y paz. Entonces allí aparece como un vacío en la vida de la persona y una necesidad de investigar la causa de la miseria y el sufrimiento en la vida. La búsqueda de la verdad comienza, como corresponde en la vida de cada ser humano en el curso de la evolución. La transformación resulta en un movimiento hacia un mayor idealismo y una vida compasiva con mayor consideración por los demás.

Muchas personas en el mundo tienen esta sensibilidad y compasión por el sufrimiento de los demás y hacen sus contribuciones en términos de servir al necesitado en una manera u otra. Existe una urgencia interna para hacer más por el mundo y vivir una vida más espiritual. En tales personas es posible atestiguar la búsqueda de una comprensión del propósito de la vida o el entusiasmo a llevar vidas más altruistas y devotas. Una (más y más refinada) vida continúa evolucionando, y el deseo de ser útil a los demás y de abstenerse de acciones que causan sufrimiento a los demás se establece más firmemente en la psiquis. Este es el sendero de la gran mayoría de aquellos de la raza humana que perseveran en llevar vidas éticas y decentes.

En el libro de la Dra. Besant En el Recinto Externo, ella describe el viaje evolutivo humano como el ascenso de una montaña con su sinuoso sendero lentamente llevando hacia arriba al peregrino hasta que se alcanza el Templo de la Sabiduría Divina en la cima. El sendero hacia arriba de la montaña, sin embargo, tiene sus atracciones que pueden distraer al peregrino. El viaje es a veces un paso hacia adelante y dos hacia atrás. Pero inevitablemente llega el momento en que el alma toma los pasos definitivos para apresurar su progreso.

Es emprendiendo la tarea de eliminar las imperfecciones del carácter y cultivar las virtudes. De acuerdo con su naturaleza, el desarrollo puede darse en el sendero de la devoción, conocimiento o acción. Puede  ser una combinación de todos ellos. La “Escala de Oro” que se recita en muchas Ramas de la ST es una lista de las cualidades que el aspirante necesita desenvolver para transitar el sendero del progreso espiritual. Este es el sendero que asciende por el camino serpenteante hasta la cima de la montaña.

Existe también el sendero de un esfuerzo más coordinado que conduce a la cima por un camino más directo. Este, no obstante, exige un esfuerzo mucho más intenso y serio que lleva a un progreso más rápido. Significa tomar la propia vida en nuestras manos y trabajar tenazmente sobre todas las imperfecciones, impurezas y debilidades del carácter. A los Pies del Maestro menciona las cuatro cualidades de discernimiento (viveka), desapego (vairāgya), buena conducta (shatsampatti) y amor (mumukshatva). Buena conducta incluye los seis pasos de purificación de control de la mente (śama), control de la acción (dama), aceptar a las personas como son (uparati), resistir todo dolor sin lamentarse (titiksha), constante dirección de la mente hacia el espíritu puro (samādhāna) y fe en las enseñanzas (śraddhā) y en el instructor (Guru). Estos escalones conducen al estado de unión con toda vida (mumukshatva).

La Voz del Silencio recomienda el desarrollo de las pāramitā-s:

Las cumbres Pāramitā están cruzadas por un sendero aún más empinado. Tienes que luchar disputando tu camino a través de siete portales, a través de siete fortalezas defendidas por crueles y astutos poderes, las pasiones encarnadas. (Verso 200)

Los siete portales o pāramitā-s son:

Dāna (caridad y amor inmortal),Śila (armonía en palabra y acto), kshānti (dulce paciencia que nada puede perturbar), vairāgya (indiferencia al placer y al dolor), virya(la energía intrépida que lucha en su camino a la Verdad eterna), dhyāna (contemplación incesante que conduce al reino de sat) y prajñā (la cual hace de un hombre un dios, un Bodhisattva).

Y, como los versos finales de La Voz del Silencio dicen: “Un Peregrino ha regresado ‘de la otra orilla’. Un nuevo Arhan ha nacido.” (Versos 314 y 315)

En el viaje evolutivo, la evolucionada chispa de divinidad, que es el ser humano, progresa a través de niveles de desenvolvimiento y sabiduría cada vez más elevados en su viaje hacia la Deidad. La conciencia no manifestada ha atravesado el largo y arduo camino ganando experiencias del mundo manifestado y emerge como una entidad evolucionada, un Hijo de Dios que desempeñará su parte en el vasto esquema de evolución que existe en el Universo.

Con esta entidad evolucionada sobreviene la realización de su propia divinidad. El Dios (Brahman), que él estuvo buscando afuera, está dentro de él y es la misma conciencia que está en todas las otras cosas en este mundo manifestado. La proclamación de la Fraternidad Universal es entonces una expresión de la Realidad, no sólo palabras. En las palabras de los Upanishads él es entonces capaz de proclamar ahambrahmāsi (Yo soy verdaderamente ese Brahman), no meramente como una declaración de fe sino como una realización.◙


Referencias

1.     La Doctrina Secreta, H. P. Blavatsky

2.     Las Cartas de los Maestros a A. P. Sinnett.

3.     Aitareya Upanishad

4.     Teosofía Explicada, en preguntas y respuestas. P. Pavri

5.     Viveka Chudamani, Adi Sankaracharya

6.     Un Estudio sobre la Conciencia, A. Besant

7.     Katha Upanishad

8.     Dioses en el Destierro, J. J. Van der Leeuw

9.     Mahabharata

10.   En el Recinto Externo, A. Besant

11.   A los Pies del Maestro, Alcyone

12.   La Voz del Silencio, H. P. Blavastky

jueves, 28 de abril de 2016

La Necesidad de la Reencarnación




Anónimo

A la mayoría de las personas que no son todavía teósofas, no hay doctrina que le parezca más singular que la de la Reencarnación, es decir, que todo hombre repetidamente nace a la vida terrena, porque la creencia usual es que estamos aquí una sola vez, y esa sola vez determina para siempre nuestro futuro. Es muy claro que una única vida, aunque fuera prolongada, no sería más adecuada para obtener conocimiento, adquirir experiencia, solidificar principios, y formar el carácter, que un día de la infancia lo sería para adecuarse a los deberes de un hombre maduro. Cualquier hombre puede verlo más claramente al estimar, por un lado, el futuro probable que la Naturaleza contempla para la humanidad, y, por el otro, su preparación actual para el mismo. Ese futuro incluye evidentemente dos cosas, una elevación del individuo a una excelencia similar a la divina y su gradual comprensión de la Verdad Universal. Su preparación actual, por consiguiente, consiste en un conocimiento muy imperfecto de una parte muy pequeña de una forma de existencia, y ello principalmente obtenido a través del uso parcial de sentidos engañosos; de una sospecha, más que de una creencia, de que la esfera de la verdad más allá de los sentidos puede exceder lo sensual como el gran universo supera a este planeta; de un conjunto parcialmente desarrollado de facultades morales y espirituales, ninguna muy aguda y ninguna libre, pero todas empequeñecidas por el desuso, envenenadas por el prejuicio y pervertidas por la ignorancia; toda la naturaleza, además, limitada en sus intereses y afectada en sus empeños por las necesidades permanentes de un cuerpo físico que, mucho más que el alma, se siente como el “Yo” real. ¿Es tal ser estrecho, prejuicioso, carnal, enclenque, adecuado para entrar en la muerte en una carrera sin límites de adquisición espiritual?

Hay sólo tres únicos caminos en los cuales esta obvia incapacidad  se puede superar: un poder transformador en la muerte, una disciplina post-mortem y completamente espiritual, una serie de reencarnaciones. No hay evidentemente  nada en la mera separación del alma del cuerpo que vaya a conferir sabiduría, ennoblecer el carácter o anular las disposiciones adquiridas a través de la encarnación. Si cualquiera de estos poderes residiera en la muerte, todas las almas, una vez desencarnadas, serían precisamente similares, lo que es una absurda obviedad. Ni podría una disciplina post-mortem reunir los requisitos, y esto se debe a nueve razones: (a) el conocimiento del alma de la vida humana siempre quedaría insignificante; (b) de las varias facultades que únicamente se han de desarrollar durante la encarnación, algunas estarían todavía latentes al momento de la muerte y por consiguiente no educidas; (c) la naturaleza insatisfactoria de la vida material no habría estado completamente demostrada; (d) no habría sido una conquista deliberada de la carne por medio del espíritu; (e) el significado de la Fraternidad Universal sería imperfectamente vislumbrado; (f) el deseo por una carrera en la tierra bajo diferentes condiciones refrenaría persistentemente el progreso disciplinario; (g) la justicia exacta difícilmente podría asegurarse; (h) la disciplina misma sería insuficientemente variada y abundante; (i) no habría avance en las sucesivas razas en la tierra.

Queda entonces la última alternativa, una serie de reencarnaciones; en otras palabras, que el principio permanente del hombre, alimentado durante cada intervalo entre dos vidas terrenales con los resultados alcanzados en la vida anterior, retornará por más experiencia y esfuerzo. Si los nueve requerimientos no reunidos por una disciplina meramente espiritual después de la muerte son adquiridos por medio de la reencarnación, hay una presunción de su realidad ciertamente fuerte.

Ahora bien, (a) Sólo a través de la reencarnación puede el conocimiento de la vida humana hacerse exhaustivo. Un hombre perfecto debe haber experimentado todo tipo de relación y deber terrenal, todas las fases del deseo, del afecto, y la pasión, toda forma de tentación y toda variedad de conflicto. Posiblemente, ninguna vida puede suministrar el material más que de una pequeña parte de tal experiencia.

(b) Las reencarnaciones brindan la ocasión para el desarrollo de todas aquellas facultades que sólo pueden desenvolverse durante la encarnación. Además de cualquier cuestión que surja de la doctrina oculta, podemos ver fácilmente que algunas de las más valiosas adquisiciones del alma vienen sólo a través del contacto con las relaciones humanas y a través del sufrimiento que surge de las enfermedades. De estas, son ejemplos la simpatía, la tolerancia, la paciencia, la energía, la fortaleza, la previsión, la gratitud, la piedad, la beneficencia, y el altruismo.

(c) Sólo a través de las reencarnaciones se demuestra totalmente la naturaleza insatisfactoria de la vida material. Una encarnación prueba simplemente la inutilidad de sus propias condiciones para asegurar  la felicidad. Para que nos demos cuenta de la verdad de que todos somos iguales, todo debe intentarse. A su tiempo el alma ve que el ser espiritual no puede ser nutrido con el alimento inferior, y que cualquier alegría a menos que provenga de la unión con lo Divino debe ser ilusoria.

(d) La subordinación de la naturaleza Inferior a la Superior se hace posible por medio de muchas vidas terrenales. No pocos se necesitan para convencernos que el cuerpo es sólo un estuche, y no el constituyente esencial del Ego real; además, que él y sus pasiones deben ser controladas por ese Ego. Hasta que el espíritu tenga completamente dominada la carne, el hombre no está listo para una existencia puramente espiritual. No hemos conocido a nadie que alcanzase tal victoria durante esta vida, y por consiguiente es seguro que otras vidas se necesitan para complementarlo.

(e) El significado de la Fraternidad Universal se vuelve evidente sólo cuando el velo del yo y los intereses egoístas disminuyen, y esto se hace sólo a través de esa lenta emancipación de las creencias convencionales, errores personales, y puntos de vista estrechos que son el resultado una serie de reencarnaciones. Un profundo sentido de solidaridad humana presupone una fusión del uno en el todo, un proceso que se extiende por muchas vidas.
(f) El deseo por otras formas de experiencia terrenal sólo puede extinguirse experimentándolo. Es obvio que cualquiera de nosotros, si no se trasladó al mundo invisible, se lamentaría de no haber probado la existencia en alguna otra situación o ambiente. Desearía haber sabido lo que era poseer rango, riqueza o belleza o vivir en una raza o clima diferente, o haber visto más del mundo y la sociedad. Ningún ascenso espiritual puede progresar mientras el anhelo por lo terrenal está arrastrando al alma hacia atrás, y así ella se libera de esos deseos lográndolos sucesivamente y luego abandonándolos. Cuando el círculo de tales experiencias haya sido atravesado, la pena por no saber desaparece.

(g)Las reencarnaciones dan cabida a la justicia exacta a todo hombre. Las recompensas reales deben darse en gran parte en el plano donde ellas han sido causadas, de lo contrario su naturaleza cambia, sus efectos serían injustos, y sus relaciones colaterales se perderían. La crueldad física tiene que ser verificada por la imposición de dolor físico, y no meramente por el surgimiento de arrepentimiento interno. Las vidas llevadas honestamente hallan la consecuencia apropiada en el honor visible. Pero una trayectoria es demasiado corta para el equilibrio preciso de las cuentas, y se necesitan muchas para que todo lo que se realizó, bueno o lo malo, pueda ser retribuido en la tierra, donde sucedió.

(h) Las reencarnaciones aseguran variedad y abundancia a la disciplina que todos necesitamos. Mucho de esta disciplina viene por medio de los sentidos, de las condiciones de la vida física, y de los procesos psico-fisiológicos, todo lo cual estaría ausente en un estado post-mortem. Considerado como entrenamiento o como imposición penal por las acciones equivocadas, es necesario un regreso reiterado a la tierra para una disciplina completa.

(i) Las reencarnaciones aseguran un continuo avance en las sucesivas razas de los hombres. Si cada nuevo niño que nace fuera una nueva alma creada, no habría, excepto a través de lo hereditario, ningún avance general humano. Pero si cada niño es la floración de muchas encarnaciones, él expresa un pasado logrado así también como un posible futuro. La marea de la vida así se eleva a más grandes alturas, cada oleada subiendo más arriba sobre la orilla. La gran evolución de tipos más sofisticados exige profusión de existencias terrestres para lograr éxito.

Estos puntos ilustran la máxima universal que “La Naturaleza no hace nada por saltos”. En este caso, ella no introduce, a una región del espíritu y de una vida espiritual, a un ser que apenas conoce algo más que la materia y la vida material, con incluso una pequeña comprensión de esto mismo. Si lo hiciera, sería análogo a trasladar de repente a un campesino a una compañía de metafísicos. La prosecución de cualquier tema implica alguna familiaridad preliminar con su naturaleza, objetivos, y requisitos mentales; y cuanto más elevado el tema, más abundante la preparación para ello. Es inevitable que un ser que tiene ante sí una eternidad de progreso a través de zonas de conocimiento y experiencia espiritual siempre acercándose al Sol central, debería adecuarse a ello por medio de una larga adquisición de facultades, las cuales sólo ellas pueden resolverlo.  Su delicadeza, su vigor, su percepción, su diferencia con aquellas requeridas en el mundo material, muestran el contraste de la vida terrena con la vida espiritual. Y muestran, también, lo inconcebible de una transición repentina de una a otra, de una política desconocida en cualquier área de la obra de la Naturaleza, de una fractura en la ley de elevación a través de la Evolución. Un hombre, antes de que él pueda convertirse en un “dios”, debe primero convertirse en un hombre perfecto; y él no puede volverse perfecto ni en setenta años de vida en la tierra, ni en cualquier número de años de vida en los cuales las condiciones humanas estén ausentes.

La producción de una naturaleza pura, rica y etérea a través de un largo curso de influencia espiritualizada, durante el ambiente material, está ilustrada en la agricultura por la planta del algodón. Cuando llega la época que lo puede tolerar, las diversas vitalidades del sol, del aire, de la tierra y del tallo culminan en un capullo que brota aparte y libera la bolita de algodón que lleva adentro. Esa masa blanca, lanosa y delicada es el fruto de años de adhesión a la tierra. Pero la luz solar y la lluvia transforman las pesadas partículas en la liviana textura de la cápsula. Y así, el hombre largamente enraizado  en la arcilla, es bañado con las influencias superiores, las cuales, a medida que gradualmente lo impregnan y lo elevan, transmutan todos los elementos más groseros a su equivalente espiritual, lo purgan, purifican y ennoblecen y cuando el proceso evolutivo se completa, elimina la última cobertura del alma perfeccionada, y la libera para siempre de su unión con lo material.

Es verdad que “excepto que un hombre nazca de nuevo, no puede ver el Reino de Dios”. Re-nacer y re-vivir deben continuar hasta que su propósito sea logrado. Si realmente somos meras víctimas de una ley evolutiva, átomos indefensos en quien la maquinaria de la Naturaleza sin piedad obró, la perspectiva de una sucesión de encarnaciones, ninguna de las cuales proveyó alguna satisfacción, puede conducir a una desesperación insana. Pero la Teosofía no nos introduce a ninguna de esas exposiciones deprimentes. Muestra que las reencarnaciones son la ley para el hombre porque son la condición de su progreso, que es también una ley, pero le dice que él puede moldearlas, mejorarlas y disminuirlas. Él no puede librarse de la maquinaria, pero tampoco debería desearlo. Dotado con el poder para conducirla hacia lo mejor, inspirado por el motivo de usar ese poder, él puede armonizar sus aspiraciones y sus esfuerzos con el sistema que expresa la sabiduría infinita del Supremo, y a través del viaje desde lo temporal a lo eterno huella el sendero con paso firme, apuntalado con la conciencia de que él es uno de una innumerable multitud, y con la certeza de que él y ellos por igual, si lo desean, pueden alcanzar finalmente esa esfera donde el nacimiento y la muerte son sólo memorias del pasado


 La reencarnación contiene la más confortante explicación de la realidad por medio de la cual el pensamiento indio supera las dificultades que confunden a los pensadores de Europa.
Albert Schweitzer