domingo, 25 de enero de 2015

Mutación vertical de la mente



P. K. Jayaswal

El Sr. P. K. Jayaswal es conferencista nacional y fue Secretario General de la Sección India.

Charla dada en la Convención Internacional, en Adyar, diciembre de 2013



  El tema de la Convención



  El tema de la Convención “Una mente nueva para un mundo nuevo” suscita naturalmente una cantidad de asuntos y preguntas que necesitan ser articulados y examinados para hacer explícito que se requiere algo nuevo a fin de abordar los problemas que el mundo enfrenta hoy y es incapaz de resolverlos, debido a los puntos ciegos que afligen a la mente desde hace tanto tiempo. Es obvio que las mentes que funcionan actualmente son las responsables del estado predominante del mundo. Desafortunadamente ellas han estado evadiendo y esquivando la exploración de sus propios mecanismos.



  Como la Teosofía señala, lo externo es la proyección de lo interno. Es simplemente lógico que si estamos interesados y somos lo suficientemente serios en cambiar lo externo, no tenemos más opción que tratar con lo interno antes de que tengamos esperanzas de alcanzar los cambios deseados. Entre todos los seres que habitan el mundo, los seres humanos tienen un rol prominente en iniciar y actualizar el proceso de las transformaciones necesarias, como también en sostenerlas para asegurar que el mundo que creamos es un lugar mejor y más feliz para vivir. La urgencia del cambio no admite demoras. Los seres humanos deben estar a la altura de las circunstancias.



  La naturaleza del cambio requerido



  La pregunta que surge es “¿Qué clase de transformación se requiere en la esfera interna?”. Para responder a esta pregunta es claramente necesario tener una mirada crítica a las varias etapas de la evolución humana. Las doctrinas Teosóficas nos dicen que la humanidad es una parte de la vida universal que comprende otros reinos de vida los cuales forman una escalera. La etapa humana es una fase de desenvolvimiento de la conciencia universal. Los seres humanos ya han experimentado los despertares de la conciencia pre-humana. El trecho actual del sendero humano representa la transición a alturas más elevadas que posiblemente se extienden a niveles de conciencia mucho más sublimes.



  La Teosofía ha indicado la dirección en la cual la conciencia humana se tiene que mover, superando el pasado, para acoger el futuro. Los puntos de referencia del desenvolvimiento han sido insinuados, pero éstas son simples palabras para nosotros que estamos aprisionados en la conciencia ordinaria. El desafío está en atravesar las paredes y romper los grilletes que nosotros mismos hemos construido para nuestra ilusoria seguridad y nuestro supuesto progreso.



¿Dónde estamos ahora?

  La Teosofía atrae nuestra atención al fenómeno moderno de las facultades mentales que se están desarrollando enormemente, como queda evidenciado por los glamorosos logros de la ciencia y la tecnología en varios campos. Las fronteras del cerebro humano han sido minuciosamente investigadas. La evolución electrónica ha sido estupenda. Lo último en tecnología informática ha demostrado que una computadora puede llevar a cabo la mayoría de las funciones de la mente humana y realizarlas más eficientemente que un ser humano. Siendo esto así, un ser humano puede fácilmente asignar la mayoría de las funciones mentales a las computadoras y estar libres para explorar otras áreas/niveles de su propia conciencia desconocidos hasta ahora. Contrario a esta posibilidad, una creencia que parece persistir es que la mente humana, como funciona generalmente en la actualidad, puede conducir a una nueva era de paz y prosperidad. En medio de la gloria del progreso científico en el mundo objetivo, los seres humanos han fallado en examinar críticamente el pernicioso rol que la mente humana ha jugado en los recovecos internos de sus vidas. Como resultado, el mundo sufre todo tipo de problemas en el área de las relaciones y anula el bienestar que la humanidad podría disfrutar como un beneficio directo de los desarrollos objetivos.



¿Desde aquí, hacia dónde vamos?



  La Teosofía ha puesto ante nosotros los contornos de la conciencia que necesita ser vitalizados, superando el pasado para abrazar el futuro. Revela que la conciencia de un ser humano envuelve áreas que están más allá de los límites de la conciencia mental familiar que resulta ser un mero mecanismo, un instrumento en las manos de un estado más elevado de conciencia. Por lo tanto, uno tiene que, explorar la relación entre estos dos modos de conciencia. Uno puede tener que hacer la pregunta más fundamental: ¿Qué es la conciencia después de todo? Ha sido identificada con sus vehículos, lo cual impide la comprensión de su verdadera naturaleza. Nuestros científicos confían en los datos objetivos que los vehículos generan, llevándolos a inferir que la conciencia es generada por los vehículos. Las áreas conocidas velan las dimensiones desconocidas. La mente, como la conocemos, es excelente en manejar lo conocido. Si tiene que reflejar lo desconocido, debe detener sus actividades conocidas totalmente y liberar a la conciencia para que ascienda y tenga la visión o percepción que la teosofía describe como una conciencia búdica.



  A un nivel superior, la conciencia tiene la habilidad de trascender lo conocido y ver a través de las distorsiones, ilusiones y falsas nociones que operan a un nivel inferior que asume el pedestal de un “yo” y se complace en actividades que están en detrimento de los genuinos intereses de toda la humanidad.



  El pensamiento es estructural, racional o irracional, objetivo o enfermizo. Tiene su lugar en los dominios a los cuales pertenece, pero cuando se aplica al mundo de las relaciones, se comporta como un agente contaminador que, a veces, crea estragos. Para salvaguardarse de dichas disfunciones que inevitablemente conducen al conflicto, a la miseria y a la confusión, es imperativo que el pensamiento deba cesar de producir un ruido aparentemente interminable y dé lugar a que funcione una nueva facultad de conciencia que elimine la separación entre ver y hacer. El desafío, por tanto, yace en graduarse en este nivel que podemos llamar la mente nueva.



  La mente nueva



  A menos que uno se mire a sí mismo y observe el modo en que la mente es responsable de este monstruoso mundo, la mente no estará lista para despojarse de lo viejo y abrazar lo nuevo. Que la mente se renueve no significa que se vuelva diferente solamente. Puede ser diferente meramente por cambiar los antiguos patrones, pero esto no es lo que se necesita. La mente nueva es un producto del cambio dimensional. El movimiento de la conciencia tiene que ser vertical a la mente existente. Esto implica una visión elevada más allá del entendimiento analítico y entrar en una realización holística. Esto es, por consiguiente, un proceso de mutación, no de mera modificación. La observación pura resulta en una mutación sin esfuerzo, que es absoluta negación de la hasta ahora orientación activa, seguida por la aparición de un estado de existencia que no tiene nada en contra. Éste es el cambio vertical, el cual no supone un proceso de pensamiento para validarlo. El final de los actuales desórdenes prepara el camino para el eterno orden que es inherente en el cosmos. La mente humana, que se ha encerrado alrededor de su centro, ve como verdad que su función no es crear modelos, aún si ellos son enteramente diferentes, sino ser receptiva a las siempre presentes realidades de la existencia resultando constantemente en realidades externas/objetivas libres de conflictos y violencia. La facultad perceptiva tiene que reemplazar el acercamiento analítico.



  El estado perceptivo no es una conclusión, que es la convergencia del pasado usando el razonamiento. No es la continuación de la inteligencia auto-protectora, y tiene el poder de revelar los problemas completamente, sin ninguna opción, sin tomar en cuenta gustos o aversiones, sin apegos o desapegos, no corrompido por prejuicios y preferencias. La mente se vacía de su contenido y tiene abundante energía para enfrentar los problemas. Krishnaji nunca se cansó de enfatizar esto.



  Características de la mente nueva



  Resaltemos algunas de las características de la mente nueva para no caer en la trampa de considerar a la mente existente como una mente nueva. La mente tiene innumerables máscaras. La remoción de algunas máscaras no garantiza la desaparición de todas ellas.



  En primer lugar, la mente nueva tiene que asignarles un lugar apropiado a los pensamientos que son productos del pasado. Lo que se requiere es estar concientes de que mientras estos pensamientos pueden usarse como datos disponibles, no vayan a crear anteojeras que nublen la exploración de las realidades emergentes.



  La mente nueva tiene que ser una mente meditativa que cruce los límites de los pensamientos, imágenes y palabras, libre de creencias, moralidad y valores sociales. Para esa mente, la meditación es un continuo movimiento, no confinado, como generalmente se practica, a un cierto periodo de tiempo reservado para este propósito de acuerdo a una rutina particular. Puede sonar extraño en el contexto del significado popular de la meditación y puede dar origen a una comprensión que no es factible. Esa clase de pensamiento desaparecerá, si es que la meditación se comprende en su pureza y autenticidad.



  Los procesos intelectuales no estorban a la mente nueva. Ellos proveen la plataforma desde donde la conciencia hace un ascenso vertical como un helicóptero, luego de agotar todas las posibilidades del intelecto.



  La nueva mente demuestra inteligencia. La palabra “inteligencia” necesita entenderse correctamente. No es la inteligencia que la mente analítica usa o la agudeza del intelecto. Es la percepción holística con una totalidad de visión que no excluye ningún aspecto desde su perspectiva. No integra los fragmentos a través de la adición y fusión, por otro lado ve los fragmentos como partes del todo.



  Por tanto, la mente nueva actúa desde un estado de amor en el cual todas las divisiones cesan, y da espacio a un nuevo despertar, a un nuevo florecimiento de la bondad inherente, sin contradicción, dualidad o separación.



  Cuando la mente nueva está activa, no hay separación entre la percepción y la acción. Mientras que el simple conocimiento necesita tiempo para actuar, la mente nueva tiene la habilidad de resolver todos los innumerables conflictos aquí y ahora.



  La mente nueva opera en un estado de libertad, libertad de toda deshonestidad que el pensamiento engendra, de conformidad a una idea o patrón establecido por la sociedad o uno mismo, lo que no permite percibir algo más allá de sí mismo, donde el observador no está. También es libre de todo miedo, sufrimiento, ansiedad y de todas las trampas que uno se coloca a sí mismo conciente o inconcientemente.



  Lo más importante, la nueva mente está libre de toda medida, sólo así está libre para descubrir, de lo contrario es conducida a encontrar sus propias proyecciones/deseos. Una mente libre no es agresiva o violenta, no pertenece a ninguna parte del mundo o humanidad. Envuelve y abraza a todo el mundo/humanidad.



  El camino por delante



  En uno mismo yace el mundo entero. Todas las ideologías, ya sean sociales, religiosas, políticas o económicas son el resultado del pensamiento conceptual que nos ha dividido debido a la contradicción entre lo que es y lo que debería ser. Atrapados en este círculo vicioso, que genera un interminable ruido, experimentamos con algo que nos parece como nuevo, pero que en realidad es una repetición de lo viejo con una apariencia nueva. Dar fin a lo viejo da nacimiento a una inteligencia que marca el comienzo de una maravillosa realidad. La percepción de la verdad desencadena energías liberadoras. Las relaciones basadas en el aislamiento y la fragmentación, se transforman en un nuevo orden de interés y compasión. Los individuos con la mente nueva constituyen el mundo nuevo. Después de todo, ellos son el mundo. ♣









Arribar a la recta acción necesaria es un completo cambio del corazón, un completo cambio de nuestra actitud hacia nuestro prójimo, que nos conduce a un estado de amor en el cual todo sentido de separatividad, de diferencia entre nosotros mismos y nuestros hermanos desaparece; llegar a un nueva y fresca percepción, una nueva visión espiritual de las reales necesidades de nuestros hermanos, respondiendo inmediatamente a cada petición y estando siempre listos para ayudar.



Zoltán De Algya-Pap

domingo, 4 de enero de 2015

LOS FUNDAMENTOS DE LA TEOSOFÍA



John Algeo.
(Profesor de Inglés en la Universidad de Georgia, editor del periódico American
Speech para la Sociedad Americana de Dialectos; es ex Secretario General de la
Sociedad Teosófica en los Estados Unidos)
The Theosophist, Mayo, 1981

Om mani padme hum – el antiguo mantra Budista, expresa profundas verdades

de una manera poética. El mantra puede ser traducido (tanto como es posible traducirlo)
como “Oh, la joya del loto, ¡ah!”. La primera y la última palabra, om y hum, son
realmente intraducibles; ellas son sílabas misteriosas que sugieren, pero no afirman
directamente, significados de tipo usual. Las dos palabras del medio, mani padme,
significando “la joya del loto”, son, de esa manera, un poema envuelto en un misterio.
Es un notable poema – una imagen maravillosamente extraña: dentro de los tiernos y
transitorios pétalos de la flor del loto reposa la gema diamantina y perdurable – el eterno
diamante-simiente del cual la pequeña flor surge.

Existen muchos significados de la imagen de la joya y del loto. Pero, tal vez, el

significado principal sea, lo que superficialmente diferentes ellos parezcan, la joya y el
loto son esencialmente uno. Cuando nosotros decimos que una cualidad es esencial,
queremos decir que ella es indispensable porque toca la esencia o el verdadero ser de
una cosa. Los fundamentos de una cosa son lo que ella realmente es. Debajo de la
superficie y apariencia del loto reposa su esencia – la joya-. Buscar los fundamentos es
buscar la joya en el loto y esto no es una tarea pequeña o fácil.

Buscar los fundamentos de la Teosofía es preguntar lo que la Sabiduría Divina

realmente es. ¿Cómo puede esta pregunta ser respondida? ¿Cómo nosotros podemos
sondear las profundidades de la sabiduría o retirar la joya del loto? Hubo una vez un
físico que, cuando al ser invitado a dar una conferencia para sus colegas científicos, dijo
que pensó que podría hablar sobre “El Universo y Otros Asuntos”. Cualquiera que
intente describir los fundamentos de la Teosofía puede parecer tan presuntuoso y tonto
como aquél físico. Por otro lado, hay un viejo dicho de que la Teosofía tiene bajíos en
los cuales una criatura puede andar, como también profundidades en las cuales un
gigante necesita nadar. Por más diferentes que sean en algunos aspectos, los bajíos y las
profundidades comparten la misma agua. Si remamos en los bajíos, nosotros podemos
saber algo de cómo son las profundidades. Al inquirir sobre los fundamentos de la
Teosofía, nosotros ciertamente no agotaremos las profundidades de la Sabiduría, pero
podemos mojar nuestros dedos y experimentar en el agua.

Existen dos aspectos de la Teosofía cuyos fundamentos necesitan ser

considerados: el aspecto teórico y el práctico. La palabra “teoría” viene del griego,
teoría, y quiere decir una visión o modo de mirar las cosas. Una teoría es una ventana
para el mundo. Algunas veces, en verdad, la palabra es usada para referirse a alguna
cosa irreal o no-práctica, como cuando nosotros decimos: “¡Oh!, Eso es apenas una
teoría”. Pero, rechazar teorías es rechazar ventanas y, por lo tanto, permanecer en un
cuarto cerrado y sin vista. Como nos dice “La Escalera de Oro” (1), nosotros
necesitamos de mentes abiertas y para que la mente esté abierta debe tener ventanas –
esto es, teoría – y ella necesita más de una ventana.

El hecho de que las teorías son ventanas significa que dos teorías diferentes

pueden estar correctas. Si dos ventanas proporcionan vistas de diferentes partes del
panorama o muestran la misma escena desde ángulos diferentes, nosotros no decimos
que una vista es correcta y la otra errada. Nosotros reconocemos que ellas son solo
maneras diferentes de mirar la misma realidad. Para estar seguros, una u otra ventana
puede ser más útil para un propósito particular, dependiendo de lo que nosotros
queramos ver; pero las vistas que ellas proporcionan son igualmente verdaderas. Así,
también las teorías sobre la naturaleza y el propósito de la vida pueden diferir, pero
pueden ser complementarias en vez de contradictorias. En la filosofía clásica hindú
existen seis escuelas: la Vaiseshika, la Nyãya, la Sãnkhya, la Yoga, la Mimãnsã y la
Vedãnta. El término sánscrito para una escuela de filosofía es darsana, de la raíz drs,
significando “ver”, es así equivalente al griego teoría, un modo de ver las cosas.
La Teosofía incluye una teoría o darsana – una ventana a través de la cual
nosotros podemos mirar hacia el mundo. Ninguna infalibilidad es reivindicada para la
teoría teosófica. Ella no es una verdad revelada que debe ser aceptada por la fe. En vez
de eso, es un descubrimiento realizado por generaciones de sabios, rishis y maestros –
un descubrimiento al cual estamos invitados a compartir, a confirmar por nosotros
mismos, a suplir y transmitir, no impensadamente sino críticamente. La teoría teosófica
es una de aquellas fascinantes ventanas mágicas, abriéndose a la espuma de mares
peligrosos en tierras encantadas y abandonadas.

Pero, los mares cuyas profundidades son peligrosas son también fuentes de agua

dadoras de vida, y las tierras abandonadas requieren ser exploradas y pobladas. La
teoría Teosófica es, en verdad, una ventana para un maravilloso y atractivo panorama.
Incluso siendo teórica, a su vez, la Teosofía también es práctica. La palabra
práctica viene del Griego praktike “una relación con la acción”, del verbo prassein
“pasar a través de, experimentar, actuar”. Teoría es mirar; práctica es hacer. Las dos son
complementarias, cada una es indispensable para la otra. Si nosotros deseamos navegar
a través de “mares peligrosos”, necesitamos tanto de los mapas para guiarnos como de
una tripulación hábil para mover el barco. Faltando una de las dos, el barco está
perdido. Así, teoría sin práctica es un mapa que no es seguido, mientras que práctica sin
teoría es una jornada sin dirección.

El Dr. Samuel Johnson observó que “un hombre puede ser muy sincero en

buenos principios sin tener buena práctica. Pero, en este caso, buenos principios (o
teoría) no valen nada”. Así, también, Leonardo da Vinci escribió: “la suprema
desventura es cuando la teoría supera a la ejecución”. Pero lo inverso es igualmente
malo – el elefante proverbial en un negocio de vajillas tiene un gran desempeño
potencial, pero sin teoría para guiarlo, el resultado es porcelana quebrada. El
emperador–filósofo Marco Aurelio reconoció la necesidad de una vida equilibrada
cuando, en sus Meditaciones, él se advirtió a sí mismo que debía “mirar la esencia de
una cosa, cualquiera sea el punto de vista de la doctrina (esto es, de la teoría), de la
práctica o de la interpretación”. Esto es lo que nosotros también necesitamos hacer –
mirar la esencia de la teoría y de la práctica teosófica y ver si podemos interpretar
aquellas cosas por nosotros mismos. La Sociedad Teosófica no posee dogmas, no posee
creencias requeridas; ella no posee un credo al cual sus miembros sean solicitados a
suscribirse. Pero la Teosofía es una teoría – un modo de mirar el mundo –que implica
una práctica – una manera de actuar, de pasar a través del mundo. Los fundamentos de
esta teoría y práctica pueden ser resumidos en tres afirmaciones.

Realidad y fraternidad


En el Proemio de La Doctrina Secreta (2), Helena P. Blavatsky nos dice que

“tres proposiciones fundamentales” forman la base de toda la teoría Teosófica. La
primera de éstas es que hay “un Principio Inmutable, Ilimitado, Eterno e
Omnipresente”, el cual es la “Realidad Única Absoluta”, abarcando todo el Ser
manifestado y condicionado. Esta Causa Eterna e Infinita es la Raíz sin Raíz de “todo lo
que fue, y lo que siempre será”. Esta Realidad Única es la fuente de toda conciencia,
materia y vida en el universo.

La ciencia ortodoxa ve la materia como la realidad básica. La materia está

organizada por leyes naturales en estados progresivamente complejos hasta que,
finalmente ella está tan altamente organizada que resulta en la vida y en la habilidad de
crecer y de reproducirse. Por otras leyes naturales, la materia viva es organizada en
estados cada vez más complejos, finalmente produciendo conciencia por la cual ella se
torna esciente del mundo en torno de ella. Así, desde este punto de vista, la vida es una
modalidad por la cual la materia actúa cuando llega a un cierto estadio de complejidad,
mientras que la conciencia no es más que el epifenómeno de la materia. Uno de los
fundamentos del universo, entonces, es la materia; la vida y la conciencia son subproductos
incidentales.

La visión Teosófica es muy diferente. Ella sustenta que la realidad esencial es

diferente de cualquier cosa que nosotros conocemos o podamos conocer. Ella no es,
dice Helena Blavatsky, el “ser” absolutamente, pero, sí, la “divinidad” – la esencia de la
realidad, un principio. De ella viene la dualidad de la conciencia y la materia, cada una
implicando a la otra. La conciencia existe solamente en la medida que ella es reflejada
en la materia, y la materia existe solamente en la medida en que ella es concebida por la
conciencia. Sin materia para estar consciente de algo, la conciencia no podría existir,
esta afirmación es muy aceptable para la ciencia ortodoxa. La afirmación
complementaria, entretanto, es una de aquellas ventanas abriéndose hacia un mundo
encantado: sin conciencia para estar consciente de ella, la materia no podría existir.
Hace mucho tiempo atrás, la ciencia habría rechazado tal afirmación como puro
misticismo. Pero, a medida que los científicos investigan profundamente en el mundo
subatómico, la materia, como nosotros la pensamos, desaparece completamente,
dejando en su rastro partículas de energía o, más precisamente, probabilidades de
energía cuya propia existencia está misteriosamente envuelta con nuestra conciencia
respecto a las suyas – Fritjof Capra es uno de aquellos nuevos físicos que adoptan esta
visión aparentemente mística de la materia, por ejemplo, en su estimulante libro El Tao
de la Física (3). En esta visión, conciencia y materia parecen ser en verdad funciones
una de la otra, de la misma forma que la Sabiduría Antigua sustenta.

¿Y sobre la vida? La Teosofía la ve como la relación o interacción entre

conciencia y materia. Cuando la conciencia se somete a la materia y la materia responde
amoldándose a sí misma en formas conscientes, el resultado es la vida. Ninguna
partícula del universo, aunque sea pequeña o aislada, existe sin materia, conciencia y
vida – no completamente desenvuelta, tal vez, pero sí en esencia. De esta forma, dentro
de todo ser manifestado esta la divinidad única absoluta; detrás del universo múltiple y
variado esta la realidad única.

Cada teoría implica en acción. ¿Cuál, entonces, es la consecuencia práctica de la

primera proposición fundamental? La teoría es que hay una realidad subyacente a toda
existencia – toda materia, conciencia y vida. ¿Qué práctica esto implica? La unidad de
la realidad connota la unidad de humanidad. Y la unidad de humanidad requiere que
nosotros vivamos para honrar esta unidad, para promoverla, para ser fraternales con
nuestros semejantes. Así, la primera proposición fundamental de La Doctrina Secreta
implica el primer objetivo de la Sociedad Teosófica: “formar un núcleo de la
Fraternidad Universal en la Humanidad, sin distinción de raza, credo, sexo, casta o
color”. No es por accidente que el objetivo de fraternidad fue colocado en primer lugar
en la agenda teosófica, lo que los Maestros consideraron como la razón de ser de la
Sociedad. En 1880, el Maestro K.H. escribió a A.P.Sinnett: “Los Jefes quieren una
Fraternidad de la Humanidad, una real Fraternidad Universal iniciada” (Carta de los
Mahatmas, número 6). Si nosotros aceptamos la primera y fundamental proposición de
la teoría Teosófica – la unidad de la realidad – nosotros somos llevados,
inexorablemente, a la práctica de la fraternidad. Esposar la fraternidad sin saber por qué
es mero sentimentalismo. Proclamar nuestra creencia en la radical unidad de la realidad
sin vivir en fraternidad e hipocresía. La teoría y la práctica deben ir juntas. Así, la
primera proposición y el primer objetivo juntos implican un servicio. Como uno de los
aspectos de la vida teosófica.





La segunda proposición afirma ciclos regulares o de repetición siguiendo un

padrón en todas las cosas – esto es, ley, orden, sistema. Ella afirma que el universo no
es un accidente, sino un lugar planificado y ordenado, que existe un designio
gobernando el proceso mundial. El universo no es solamente un “consumir el fuego”. El
“Big-Bang”, al cual la ciencia atribuye el comienzo de nuestro universo, no es una cosa
que sucedió una vez solamente. Los astrónomos están ahora debatiendo si el universo
continuará expandiéndose infinitamente, hasta que, finalmente, se disipe en lejanas
distancias en cualquier lugar, o si el se contraerá y retornará a alguna unidad densa y
compacta en el centro de algún lugar. La teoría teosófica predica un universo oscilante
que alternadamente, se expande y se contrae de una manera regular y ordenada.
Mirándonos a nosotros mismos, vemos la ley de periodicidad en la
reencarnación – la alternación de la Vida y la Muerte, como Helena Petrovna Blavatsky
la llamó. Y es el karma – la ley de causa y efecto que controla e induce el nacimiento en
el mundo físico – nosotros vemos el principio de orden, que es esencial a toda
periodicidad. En nosotros, pequeños seres humanos, como en el gran universo mismo,
hay un orden y repetición, hay karma y renovación cíclica; Ferdinand de Saussure, el
fundador de la lingüística moderna, dijo que un lenguaje es un sistema en el cual todo
permanece unido. Él podía haber dicho esto, tan verdaderamente, sobre cualquier otra
cosa en el universo o del propio universo. La palabra universo viene del latín,
significando transformado en uno. El universo es un todo combinando todas sus partes,
aparentemente separadas, en una unidad. Esta unidad no es tanto el material (relleno)
del que el universo está hecho, sino los modelos que adecuan el contenido material.
Norbert Wiener, el inventor de la cibernética, escribió: “Nosotros no somos un
contenido que sustenta sino modelos que se perpetúan a sí mismos”. Todo lo que más
sentimos acerca de nosotros es que no somos los pedazos que suponemos, sino modelos
perpetuándose a sí mismos.


La consecuencia práctica de la segunda proposición es que nosotros debemos

intentar descubrir el orden en el universo para que, así, podamos vivir de acuerdo con
él. Buscamos encontrar este orden en una variedad de maneras, las principales entre
ellas son las disciplinas de la ciencia, de la filosofía y la religión. El propósito de la
ciencia es estudiar el orden de la naturaleza física. El propósito de la filosofía es estudiar
el orden en los asuntos intelectuales. El de la religión es estudiar el orden en las cosas
espirituales.

Y así, la segunda proposición fundamental, que afirma la existencia del orden,

lleva naturalmente al segundo objetivo de la Sociedad Teosófica: “Encarar el estudio de
la Religión Comparada, la Filosofía y la Ciencia”. Tal estudio debe ser comparado
porque ninguna religión o rama única de la filosofía o de la ciencia tiene un monopolio
de la verdad. En consecuencia estas tres disciplinas cubren la totalidad del ser humano.
Existe, de acuerdo con un análisis de la constitución humana, exactamente tres
bases (o upadhis) para la conciencia. Hay el sthulopãdhi o base grosera, que es la
conciencia de vigilia normal funcionando en el plano físico. El sukshomopãdhi o base
sutil es la conciencia en el plano astral o emocional y mental inferior o concreto, la
personalidad que subyace a nuestra conciencia física. El karanopãdhi o base causal es
la conciencia en los planos mental superior o abstracto y búdico o intuicional, la
individualidad que sobrevive de encarnación en encarnación y subyace a todas nuestras
personalidades.

 Toda la vida humana está construida sobre estas tres bases.

La ciencia, al estudiar la naturaleza física, trata con el mundo de sthulopãdhi o
mundo que nos rodea en su forma grosera. La filosofía, al estudiar los asuntos
intelectuales, trata con el plano de sukshmopãdhi – o mundo sutil del pensamiento y
sentimiento, de la mente y las emociones. La religión, al estudiar los asuntos
espirituales, trata con el nivel de kãranopãdhi - o mundo causal de aquellas verdades
últimas que ligan al hombre de vuelta a sus orígenes. Así, ciencia, filosofía y religión
buscan el orden en todas las bases de la vida humana. Y habiendo descubierto el orden a
través de estas disciplinas, nosotros podemos interactuar con la periodicidad del
universo, conscientemente asistido y colaborando con el plan cósmico. Más de una vez,
teoría y práctica se funden: para cooperar con el orden universal, nosotros debemos
conocerlo, para descubrir ese orden, nosotros debemos vivirlo. La segunda proposición
y el segundo objetivo, juntos implican el estudio como un aspecto de la vida Teosófica.
Analogía y lo no – explicado.

La primera proposición fundamental está relacionada con la absoluta unidad que

subyace al mundo de los fenómenos. La segunda proposición está relacionada con este
mundo y su orden cíclico. La tercera proposición está referida al relacionamiento que
hay entre la unidad absoluta y el mundo manifestado. Particularmente, ella está
relacionada con los seres humanos como expresión de esa relación.

La tercera proposición fundamental es “la identidad fundamental de todas las

Almas con la Super-Alma Universal, siendo esta última un aspecto de la Raíz
Desconocida; y la peregrinación obligatoria para cada Alma a través del Ciclo de
Encarnaciones o de Necesidad, de acuerdo con la Ley Kármica y Cíclica”. La tercera
proposición afirma la identidad de cada individuo con una única Super-Alma. Esta
Super–Alma, que nosotros llamamos Logos, es una conciencia que da vida a la materia
del universo. Básicamente, la tercera proposición afirma nuestra identidad con la
Realidad Única Absoluta. Ella dice, de hecho, que el ser humano es un microcosmos (o
pequeño mundo) correspondiendo al macrocosmos (o gran mundo), en el cual vivimos.
Ella muestra que el propósito de la existencia es un peregrinaje de regreso a nuestras
fuentes.

Esta es una proposición importante porque ella significa que, nosotros somos de

la misma naturaleza que el propio universo, nosotros podemos mirar hacia él y sacar
conclusiones sobre nosotros mismos e, inversamente, mirar dentro de nosotros mismos
para descubrir algo respecto al universo. Si los constructores de navíos quieren
proyectar un tipo completamente nuevo de navío o los ingenieros espaciales un nuevo
modelo de nave espacial, ellos no hacen más que diseñar los planos en un papel y luego
construyen un navío del tamaño del Reina Elizabeth o una nave espacial para
transportar hombres a la Luna. Primero ellos usan un modelo o una simulación de
computador para tener la certeza que el proyecto funcionará realmente, como ellos
pensaban que sería. El modelo es, así, un microcosmo que puede ser examinado y del
cual los ingenieros pueden descubrir algo acerca del proyecto para el receptáculo
propuesto. Esto es, ellos usan la ley de analogía y de la misma forma nosotros podemos
usarla. Por analogía o correspondencia, nosotros podemos penetrar lo desconocido y
desenvolver facultades que ahora están solamente latentes.

La tercera proposición también dice que las almas individuales, por ser idénticas

al deslumbrante Logos y ser básicamente expresiones de la Realidad Única, son como el
Logos, sujetas a la Ley de Periodicidad. El hombre funciona de acuerdo con las mismas
leyes y principios que guían al gran universo alrededor de él.

Cuando Edipo estaba viajando hacia Tebas, embistió contra la Esfinge, una

criatura que era mitad humana y mitad león y que tenía el hábito de formular enigmas.
Y era su hábito desagradable devorar, en el mismo momento, a quien no consiguiese
responder a su enigma. Así, la Esfinge cuestionó a Edipo: “Qué es lo que anda sobre
cuatro piernas de mañana, dos piernas al mediodía y tres piernas al atardecer?” Sin
ningún tipo de vacilación, Edipo respondió el acertijo correctamente: “El hombre, pues
él gatea sobre cuatro piernas en la mañana de la vida, camina erecto sobre dos piernas al
mediodía de la vida y marcha sobre dos piernas y un bastón en el atardecer de su vida”.
La Esfinge quedó tan agitada porque Edipo había resuelto lo mejor de ella que se arrojó
desde un alto peñasco y pereció. En años posteriores (de acuerdo con André Gide que
interpretó el mito para los tiempos modernos), Edipo dijo a sus dos hijos que como él
había adivinado la respuesta del enigma de la Esfinge, mientras los otros habían fallado:
“Ustedes deben entender, mis muchachos, que en el principio de su jornada, cada uno
de nosotros encuentra un monstruo que lo confronta con el enigma que puede impedirle
de continuar hacia adelante. Aunque para cada uno de nosotros la Esfinge pueda
presentar una pregunta diferente, ustedes deben persuadirse de que la respuesta es
siempre la misma. Si, hay solamente una respuesta para todos los enigmas, porque la
humanidad es el microcosmo y contiene dentro de ella misma todas las preguntas que la
vida puede formular y todas las respuestas que nosotros podemos dar. O, como dice
Blavatsky en Isis Sin Velo (4): “La trinidad de la naturaleza y la cerradura de la magia,
la trinidad del hombre es la llave que se ajusta a ella”. Nosotros miramos en el espejo
del hombre y vemos, reflejado de vuelta, el cosmos.

Finalmente, la tercera proposición dice que el proceso mundial no es casual, sino

con un propósito. La jornada en la cual nos encontramos tiene una meta: es un
peregrinaje – una jornada hacia un destino espiritual por causa de la salud del alma. De
acuerdo con algunos psicoterapeutas recientes, tales como V. Frankl, el mayor problema
que muchas personas enfrentan, hoy, es que les falta un propósito a su vida. La tercera
proposición nos asegura que nuestras vidas tienen significado, propósito y dirección;
que nos estamos moviendo deliberadamente en dirección a una meta –el
redescubrimiento de lo que nosotros realmente somos-. Debido al principio de analogía,
nosotros mantenemos dentro de nosotros mismos el mapa que vamos a seguir. Y si
nosotros lo seguimos, como T. S. Eliot dice en “Little Gidding”:
“...el final de toda nuestra exploración
será llegar donde nosotros comenzamos
y conocer el lugar por primera vez”.

¿Cuál es la consecuencia práctica de la tercera proposición? Si pudiéramos

aprender algo respecto al propósito de nuestra existencia, correlacionándonos con el
universo, nosotros deberíamos hacerlo. Por lo tanto el tercer objetivo de la Sociedad
Teosófica es “investigar las leyes no explicadas de la naturaleza y los poderes del
hombre”, pues estudiar las primeras es aprender alguna cosa de los segundos.
Se piensa del tercer objetivo como refiriéndose a la percepción extra-sensorial y
los fenómenos paranormales de varios tipos.

En los primeros tiempos de la Sociedad Teosófica tales fenómenos representaron un gran papel. Helena Blavatsky y el Coronel.

Olcott se encontraron en una sesión espiritista mientras que A. P. Sinnett, uno de los
más prominentes miembros ingleses de la Sociedad en la India, fue atraído,
principalmente, por los notables poderes de Blavatsky. Él quería promover la Sociedad
a través de tales maravillas, mientras tanto, como el Mahatma K.H. le escribió: “la
Sociedad Teosófica es antes que nada una Fraternidad Universal, no una sociedad para
fenómenos y ocultismo” (Cartas de los Mahatmas, número 138). La primacía de la
fraternidad sobre las prácticas ocultas dentro de la Sociedad había sido aclarada al
principio en 1881, de acuerdo con Old Diary Leaves, del Coronel Olcott (conocido
como La Historia de la Sociedad Teosófica, N.T.) (2:294), y fue reafirmada en el
discurso inaugural de Radha Burnier, presidente internacional de la Sociedad Teosófica:
“el trabajo de la Sociedad no está relacionado con los fenómenos y las artes ocultas,
aunque muchos fenómenos pertenecientes al mundo invisible pueden ser interesantes
para el psicólogo o incluso para el lego.

 Ellos son triviales bajo la perspectiva delconocimiento necesario para regenerar la vida humana. No es el espiritismo sino, la espiritualidad lo que el mundo necesita, no son las artes ocultas sino el ocultismo, también llamado gupta-vidyã (la doctrina secreta) y el ãtma-vidyã (la verdadera

sabiduría)”.

Las más importantes Leyes no explicadas de la naturaleza son aquellas por las

cuales el hombre y todos los otros seres están relacionados los unos con los otros y los
más importantes poderes latentes del hombre son aquellos por los cuales es capaz de
comprender su identidad fundamental con la Super Alma Universal. Para realizar el
tercer objetivo, no se necesita “sentar para el desenvolvimiento” como los espiritistas
dicen; no se necesita tornarse un seguidor del Dr. Rhine en sus experiencias en PES
(Percepción Extra-Sensorial, N.T.), no se necesita, como uno de los astronautas,
practicar transferencia de pensamiento en el espacio exterior. La técnica principal para
investigar las leyes no explicadas de la naturaleza y los poderes latentes en el hombre –
para realizar nuestra identidad fundamental con la Super-Alma Universal – es la técnica
de la meditación.

La manera más efectiva de investigar las leyes no explicadas fuera de nosotros y

el potencial latente dentro nuestro es practicar y controlar la mente. Nuestras mentes
están sometidas a un dualismo de sujeto y objeto; nosotros, el sujeto, pensamos sobre
los objetos. El pensador y el objeto pensado son los dos elementos esenciales para que
la mente trabaje. Pero, atrás de esa mente dualista existe una conciencia no dual que es
consciente, pero sin un objeto externo o sentido de “yo”. Cuando la mente dualista se
torna quieta, la conciencia no dualista puede surgir. Para aquietar la mente, nosotros
necesitamos centrar nuestros pequeños yoes en el Super Yo que está alrededor y dentro
de nosotros. Este centrar del yo y aquietar la mente es meditación.

De él proviene un gran sentido de libertad y alegría. Aunque al meditar nosotros digamos que contenemosa la mente, no hay sentido de esforzarse. Meditar es, en lenguaje actual, estar

“reclinado de espaldas”, pero es también ser vital, conciente, participante. Meditación es
tanto trabajo como relajación, recogimiento y participación, contención y libertad. El
estado meditativo está lleno de contradicciones que se deben esperar al aventurarse en
lo inexplicable y latente. La mayor frontera es el espacio dentro de nosotros. Él es el
panorama sobre el cual las “ventanas mágicas” de la teoría Teosófica se abren, éste es el
territorio a través del cual la práctica Teosófica nos invita a viajar en nuestra
peregrinación. La tercera proposición y el tercer objetivo, juntos implican la meditación
como un aspecto de la vida teosófica.

Los fundamentos y el sello


Teosofía, entonces, es tanto teoría como práctica. Los fundamentos de su teoría

son las tres proposiciones fundamentales de La Doctrina Secreta. Los fundamentos de
su práctica son los tres objetivos de la Sociedad que nos llevan a la vida triple de
servicio, estudio y meditación. La teoría y la práctica están interrelacionadas – cada una
de las proposiciones implica uno de los objetivos. Todo está simbolizado por los
triángulos en el sello de la Sociedad Teosófica.

El triángulo claro puede ser tomado para representar la teoría. El punto superior

se relaciona con la primera proposición: hay una Realidad Absoluta. El punto inferior
directamente se relaciona con la segunda proposición: hay un orden en el universo
revelado en ciclos. El punto inferior izquierdo se relaciona con la tercera proposición:
cada alma individual es idéntica a la Super-Alma: la humanidad cuyo propósito es el
peregrinaje, es un microcosmo del universo.

Estas tres proposiciones tratan, respectivamente, sobre Dios o la Realidad

Última, el universo y el hombre. En arreglos florales japoneses existen tres elementos –
un superior representando el cielo, el horizontal representando la tierra y el elemento
oblicuo, entre los otros dos, representando el hombre. El principio en el triángulo es el
mismo. Los tres elementos representados en el arreglo floral son los tres puntos del
triángulo – Dios, el universo y el hombre – constituyen todo lo que existe. Y así
nosotros superamos a aquel físico que habló sobre “el universo y otros asuntos”, los
“otros asuntos” son el hombre y Dios y nosotros tratamos con los tres en su totalidad.
Si el triángulo claro representa la teoría, el triángulo oscuro representa la
práctica. Su punto inferior representa al primer objetivo: formar un núcleo de la
Fraternidad Universal. Su punto superior izquierdo se relaciona con el estudio de la
religión, la filosofía y la ciencia. Su punto superior derecho se relaciona con la
investigación de las leyes no explicadas de la naturaleza y los poderes latentes del
hombre.
Religión, filosofía y ciencia representan la sabiduría acumulada en el pasado,
nuestra herencia intelectual de los sabios eruditos y santos que existieron antes de
nosotros. Las leyes no explicadas y los poderes latentes son lo que el futuro sustenta.
Ellas están para ser explicadas y ellos, para ser desenvueltos de ahora en adelante y
serán nuestro legado para las generaciones que vienen. La fraternidad es un hecho; ella
existe aquí y ahora. Los Teósofos no reivindican formar la fraternidad – esto sería
presuntuoso e insensato. Ellos intentan solamente formar un núcleo de fraternidad que
ya está en el presente. De esa manera, los tres objetivos cubren el pasado del género
humano, que nosotros estudiamos; su futuro, que nosotros formamos en la meditación;
su presente, que nosotros servimos.

Finalmente, los triángulos son entrelazados, mostrándonos que teoría y práctica

son interdependientes. Cada punto está reflejado en el opuesto. Así, la Unidad Absoluta
está reflejada en la fraternidad. Y de esta reflexión nosotros podemos sacar una
importante conclusión: nosotros no estamos solos. Cada uno de nosotros es parte de una
gran red, conectándose con todos los otros seres humanos y con todos los seres.
Nosotros estamos unidos, indisolublemente, en aquel estado de “transformando en una
unidad”, que es el universo.

Y la orden cíclica del universo está reflejada en la ciencia, en la filosofía y la

religión – una reflexión que nos recuerda que hay una continua Tradición en la
Sabiduría originándose en los guardianes de las razas, preservada y transmitida por una
cadena inmensamente larga de estudiantes y, finalmente llegando hasta nosotros. La
tradición interpreta todas las cosas analógicamente y, así, da una percepción de lo
desconocido. En el volumen I de The Theosophist (octubre, 1879, pp.2-3), Blavatsky
afirma que los antiguos Teósofos fueron llamados analogistas debido “a su método de
interpretar todas las leyendas sagradas, mitos simbólicos y misterios por una regla de
analogía o correspondencia, de manera que los eventos que habían ocurrido en el
mundo exterior fuesen considerados como expresando operaciones y experiencias del
alma humana”.

De ese modo, la analogía del universo y de la humanidad y la tarea de descubrir

el propósito de ambos están reflejadas en una investigación de las leyes naturales no
explicadas y los poderes humanos latentes. De esa reflexión, comprendemos que el
mundo en torno de nosotros está cargado de significado. El libro de la naturaleza quiere
ser leído y es como si fuese un gran holograma.

Hologramas son láminas fotográficas producidas por la luz coherente (por

ejemplo, un haz de rayo “láser”), y ellas tienen algunas propiedades notables, tales
como la producción de una imagen tridimensional cuando el mismo tipo de luz
coherente es proyectado sobre ellas. Pero una de las más increíbles propiedades es que
cada parte del holograma contiene toda la información presente en todo. Si usted
quiebra un holograma en dos partes iguales, cada mitad producirá el grabado original,
entero. Y si usted lo quiebra en cuatro, ocho o dieciséis partes, cada parte, incluso
pequeña, todavía proyectará el grabado entero. El todo está presente en cada parte. Cada
pedazo está cargado de significado.

La Tradición de la Sabiduría también es así. Si, mañana, a través de alguna gran

catástrofe, toda la Tradición debe ser perdida u olvidada excepto por una simple idea –
tal como el Karma – sería posible reconstruir la totalidad de la Tradición de aquella
parte. Es un ejercicio útil tomar tal idea y seguir sus implicancias para ver como el
resto de la Tradición surge de ella. Pero, incluso si la Tradición entera fuese perdida, sin
permanecer ni una simple idea, los seres humanos podrían todavía mirar dentro de sí
mismos, dentro y más allá de sus propias mentes y reconstruir la Tradición en todos sus
fundamentos. De cierto modo, esto es lo que sucede con generación tras generación de
estudiantes. Pues la tradición externa no es la Tradición real; ella es solamente la
muestra exterior. La Tradición real es la realidad interna, descubierta a través de la
meditación, por cada persona, por sí misma y para sí misma.

Así, en las reflexiones de los puntos de los triángulos entrelazados, nosotros

vemos tres grande verdades: nosotros no estamos solos: la Tradición de la Sabiduría es
continua; todas las cosas están cargadas de significado. Los triángulos entrelazados
forman una estrella – ¿o es un loto que tiene en su centro una joya? Todo el loto-estrella
es la Teosofía – una teoría sobre Dios, el hombre y el universo y una práctica
envolviendo el servicio, estudio y meditación. Estos son los fundamentos de la
Teosofía.
Notas
(1) Texto escrito por Helena P. Blavatsky que enumera los pasos (o grados) que
serán vivenciados por el aspirante espiritual.
(2) Editora Pensamento, São Paulo-SP.
(3) Idem.
(4) Idem.
Traducción del inglés al portugués por Pedro R. M. de Oliveira MST de la Logia
Dharma, de Porto Alegre.
Revisión: Ismênia Maria Cavalcante Azmabuja
Extraído de O Teosofista, Janeiro/outubro de l990.

miércoles, 24 de diciembre de 2014

La auto-preparación para la regeneración



M. P. Singhal
 
El Sr. M. P. Singhal es el Vice-Presidente internacional y ex Secretario General de la Sección Inda de la Sociedad Teosófica. Charla dada en la Convención internacional, Adyar, Diciembre 2011
 
   La Sra. Radha Burnier, Presidenta internacional, al pronunciar su discurso en la Convención de la ST el 26 de diciembre de 1986, dijo: “No puedo resumir mejor el propósito de la Sociedad, que usando las palabras ‘Regeneración Humana’, la revolución interna que purifica la mente.”

   Para terminar con el sufrimiento, el Buddha sugirió el óctuple sendero de la rectitud. Pero mayor que eso es el objetivo de la regeneración espiritual de la humanidad. N. Sri Ram dijo: “Es de importancia fundamental, porque cuando esto acontece, todo lo demás le sigue. Las fuerzas que aparecen en la regeneración producirán su efecto en las condiciones externas. Producir un cambio externo solamente no es suficiente. Es como enseñar buenos modales.”

   Mientras Krishnamurti estaba siendo iniciado, su maestro le dijo: “La Voluntad, la Sabiduría y el Amor son los tres aspectos del Logos y por lo tanto elementos esenciales en la auto-preparación para la regeneración.” Sin embargo la Voluntad, la Sabiduría y el Amor son meras palabras y su esencia debe ser internalizada y reflejada en nuestros pensamientos, palabras, actos y comportamiento. Para aprehenderla tenemos que vivir estos aspectos en la vida diaria diligentemente, con nuestra consciencia plena.
   Todo trabajo, grande o pequeño, necesita preparación. La Convención actual es tal vez el resultado de una preparación larga y persistente. La misión de la NASA de hacer que un hombre aterrizara en la luna en los años sesenta, fue llevada a cabo en trece misiones Apolo realizadas durante esa década. Estos son ejemplos de trabajos en la esfera física. La purificación de la mente pertenece a un área más sutil y la preparación puede extenderse por varias vidas.

   Al igual que un árbol, que aunque lo corten puede crecer una y otra vez  si sus raíces no están dañadas y son fuertes, nuestra alma es la raíz imperecedera de nuestra vida y puede regenerarse, vida tras vida. El aspirante tiene la seguridad de la posibilidad de la regeneración por una gran verdad: “Que el alma del hombre es inmortal y su futuro es el futuro de algo cuyo crecimiento y esplendor no tiene límites.” Ahora el aspirante hace de la regeneración su propósito definitivo en la vida y realiza acciones deliberadas para lograr su meta.

   Durante la sesión de Preguntas y Respuestas en el Noveno Congreso Mundial de la Sociedad Teosófica en Sydney, Australia, se nos dijo que la compasión es superior a la sabiduría. Si hay que elegir entre la sabiduría y la compasión esta última es la que se debe elegir, dijo el Ven. Prof. Rinpoche, un panelista, porque si la compasión está presente la sabiduría le seguirá. 

   Asoka, el emperador mauryano de India en 265-238 a.C., conquistó el país Kalinga (estado Orissa del norte), pero los terribles sufrimientos que la guerra ocasionó a los derrotados lo conmovieron tanto, que renunció a la conquista armada para siempre. Por lo tanto el poder de la compasión lo transformó completamente. Se puso en contacto con el budismo, lo adoptó, hizo los votos de predicar el dharma (principio de la vida recta) y de servir a toda la humanidad siguiendo una nueva política de “conquista por medio del Dharma”.

   El primer paso en la auto-preparación para la regeneración es practicar diligentemente el Yoga Ashtânga de Patañjali: Yama, Niyana, Âsana-s, Prânâyâma, Pratyâhâra, Dhyâna, Dhârana y Samâdhi. Entrena nuestros cuerpos físico, mental y emocional; también purifica, disciplina, energiza y sensibiliza estos cuerpos. Uno puede vivir desde el interior, que implica vivir en constante contacto con nuestro Yo Superior, haciendo de cada vehículo un instrumento dispuesto y eficiente de ese Yo Superior. Más aún, cada vehículo actúa solamente en respuesta a los impulsos que vienen del interior y es positivo respecto a los impulsos que proceden del exterior. 

   El segundo paso es la auto-consciencia. El aspirante debería estar consciente del contenido de su consciencia que puede tener temor, ansiedad, celos, deseos, ira, pereza, avaricia, apegos, mala voluntad, dudas, sentimiento de culpa, rencor, confusión y conflicto. Estar consciente de ellos es un paso esencial para eliminarlos de la consciencia. Además necesitamos fortaleza, desapego, fuerte poder de voluntad, y especialmente compasión. Necesitamos sustituir con el opuesto lo que queremos depurar. Si queremos eliminar la pereza tenemos que practicar una constante actividad. La pereza se debilitará y será sustituida por la actividad. Para mejorar la auto-consciencia, necesitamos practicar el silencio hasta que el hábito de enfocar instantáneamente la atención se desarrolle. 

   Observemos el mundo natural en su proceso de regeneración. En 1995 mi esposa y yo tomamos de Adyar varias plantas de vincapervinca y las plantamos en macetas en Delhi. Nunca les pusimos ningún tipo de fertilizante. Periódicamente las regamos y las podamos cuando termina su floración. Se han regenerado año tras año en el suelo original, estando al sol y al aire natural. Sólo cuidamos que las raíces estén protegidas de las hormigas blancas y de otros organismos dañinos.

   Tomando este ejemplo de la naturaleza, el cuerpo físico se puede considerar similar al suelo, y el alma a la raíz de la vida; necesitamos mantener el cuerpo físico en buena salud, libre de enfermedades, debidamente hidratado, y sentir el alma con su poder de voluntad, amor y compasión. Este es el tercer paso en la regeneración. 

   El cuarto paso es adquirir sabiduría. Esto es posible si vivimos de acuerdo a la Escala de oro, practicando y perfeccionando cada paso de la misma diligente y pacientemente. Los primeros cuatro pasos deben ser dominados e incorporados en nuestra vida antes de continuar avanzando. El servicio generoso enriquecerá y ampliará la sabiduría, el observar la naturaleza y la vida inteligentemente ayudará. El quinto paso en la regeneración es desarrollar la voluntad por medio de la serenidad, y practicar el no reaccionar.

 Consideremos la mentalidad de Gandhi y de la Madre Teresa. A su regreso a India procedente de Sudáfrica en 1915, Gandhi viajó extensamente por tren para conocer las condiciones de la gente y su dura pobreza. Viajó siempre en la clase más baja, la tercera. En cierta ocasión un periodista le preguntó a Gandhi: “Señor, por qué viaja usted en tercera, ciertamente usted no es tan pobre”. Gandhi le contestó que era porque no había clase cuarta disponible para poder viajar en ella. En otra ocasión cuando fue a Inglaterra a un Congreso con debates, y estando vestido con lo mínimo, un periodista inglés le preguntó: “Señor, ¿cómo se presentará usted ante su Majestad el Rey con esa ropa que se puso?” Y Gandhi contestó: “Seguramente el Rey se pondrá una cantidad suficiente como para compensarlo.” Ambas respuestas reflejan el factor dominante de la pobreza de India en su mentalidad y un profundo interés para amoldarse y actuar en consecuencia. 

   Una americana vino a India a ver a la Madre Teresa y le pidió que la entrenara en su Âsrama. La Madre Teresa dijo: “No tenemos nada que enseñarle. Debería regresar a su país y comenzar a servir al primer hombre que encuentre en la calle.” Comience ahora, donde usted está. Ella creía en la acción, sin demora alguna.

   Para modificar la mentalidad, necesitamos ejercitar la constante presión de la voluntad, llenando continuamente la mente, el corazón y el alma con compasión. Pronto, las cualidades de auto-determinación, auto-dependencia, paciencia, tolerancia y resistencia se reflejarán en la actitud y en el comportamiento, en una transformación de la personalidad. 

   El amor es el afecto que comienza con la atracción hacia la verdad, la belleza y la bondad en las personas o los objetos. Cuanto más aplicamos estas virtudes en nuestra vida generosamente, más se fortalece el lazo de amor. Y su fuerza no tiene límites. La compasión se puede desarrollar por empatía con las miserias existentes en los hechos o las personas. 

Por  ejemplo, existe el relato de la situación inhumana de los prisioneros de guerra americanos e ingleses que fueron obligados a construir la línea del ferrocarril con un puente sobre el Río Kwai en Tailandia durante la segunda guerra mundial; la historia de la persecución de los judíos por parte de los alemanes; la del hundimiento del Titanic en 1912; una visita a una residencia para enfermos terminales donde personas generosas y dedicadas cuidan a los pacientes; éstos y otros casos similares evocarán empatía. Gandhi solía iniciar un ayuno cuando se sentía profundamente tocado por el sufrimiento humano. Un castigo auto-infligido le ayudaba a identificarse con el sufrimiento de otros y lo purificaba espiritualmente, evocando un profundo sentido de unidad de vida, y transformándolo completamente.

   El practicante, renovado de este modo, evolucionará de lo personal a lo universal, de la ausencia de interés a la compasión. A tales seres regenerados, la satisfacción aparecerá como la mayor riqueza. Vivir en lo eterno traerá paz, conocer el Yo como lo Uno dará fortaleza. Y como nos transformamos por el poder regenerador de la compasión, realmente veremos lo que vemos, escucharemos lo que oímos, sentiremos lo que sentimos, haciendo realidad el llamado que HPB le hizo a los delegados reunidos en una Convención americana: “La Teosofía nos ordena trabajar por la Humanidad”, el sello distintivo del hombre regenerado.

domingo, 14 de diciembre de 2014

¿Cuál es el valor del tiempo?





SANJAY D. SABRIS
El señor Sanjay D. Sabnis es un miembro joven de la Logia Blavatsky, Mumbai.


Durante mis días de universidad, mi padre me dio un reloj de pulsera. El paquete de regalo también traía un cuestionario para completar y devolver a la compañía con un slogan que describiera ‘Por qué prefiero esta marca’. Envié el formulario y aproximadamente tres meses después, el cartero llegó con un regalo de la compañía, ¡un reloj nuevo! Mi slogan fue escogido de entre los mejores diez lemas recibidos: “El tiempo es dinero y esta marca valora mi tiempo”.

Cuando escribí el lema fue sólo un pensamiento que se me vino a la mente, pero hoy día, quince años después, sólo después de leer libros teosóficos, comprendo lo que en realidad significa aplicar este slogan a mi vida.

En estos días, uno puede comprar prácticamente todas las cosas con un click del mouse, excepto unos pocos artículos, como el tiempo. Es algo que ninguna bolsa de valores o mercado de productos puede vender. No está disponible, ni siquiera aunque un billonario quisiera pagar por él toda su riqueza. Sin embargo, la mayor parte de nosotros decimos muy casualmente en nuestra vida diaria: “Oh, no tengo tiempo”.

Las escrituras de los Vedas  declaran que esta forma humana de vida es muy extraña y el tiempo de que disponemos en este cuerpo, tiene que usarse de manera más efectiva para alcanzar la meta de la vida; es decir, ser eternamente felices. El Bhagavadgitâ esboza claramente la fórmula para ser feliz:


“Quien no está conectado con el Supremo (en consciencia Divina) no puede tener ni inteligencia trascendental ni una mente estable, sin lo cual no existe la posibilidad de paz. Y sin paz, ¿cómo puede haber felicidad? (II.66).

“Quien es totalmente consciente de Mí, quien sabe que Soy el máximo benefactor de todo sacrificio y austeridad, el Señor Supremo de todos los planetas y semi-dioses, y el benefactor y Amante de todos los seres, alcanza la paz de los tormentos de las miserias materiales (V.29).

La vida humana tiene  el privilegio de solucionar todos los problemas de la vida. Animales, árboles y plantas o animales acuáticos, no tienen este privilegio. Esta es la causa de por qué se dice que ‘la forma superior de himsa (violencia) es mantener en la oscuridad al ser humano que está con su consciencia de la vida desarrollada’. Para la mayoría de nosotros, el aprendizaje es muy lento. Vivimos bajo la impresión equivocada de que una vida no es suficiente para completar este camino y prolongamos así nuestro proceso de auto-liberación. Si no es ahora ¿entonces cuándo? Si el periodo de vida promedio de una persona es de sesenta años, ella pasa aproximadamente cincuenta y ocho años dedicado a cosas tales como jugar, estudiar, dormir, comer, bañarse, ir de compras, trabajar, divertirse, etc. Tiene apenas dos años para dedicarse a su progreso moral y espiritual. Además, malgasta igual este periodo en cosas triviales. El hombre nace no solamente para comer, beber, crecer y morir sino también para elevarse espiritualmente e iluminar su futuro. ‘Ahora o Nunca’ debería ser nuestro lema en la vida.

Luz en el Sendero dice que el ‘Tiempo’ es un gran engañador. Un aspirante espiritual que experimente el divino descontento, se describe como uno para quien el sentido del espacio se asemeja a los barrotes de una jaula, mientras que el sentido de espacio ascendente  libera de los límites del tiempo y del espacio. Él desea romper estas limitaciones y experimentar la eternidad, donde termina la fluctuación entre dolor y placer.

Si observamos nuestra vida diaria, encontraremos que pasamos mucho tiempo murmurando, leyendo, calumniando, navegando y chateando innecesariamente por Internet, y haciendo un sinnúmero de otras actividades que no agregan ningún valor a nuestra vida. La próxima vez que miremos nuestro reloj, tenemos que darnos cuenta que el tiempo corre, entonces debemos planear nuestras vidas de modo tal que eliminemos estas actividades inútiles y agreguemos valor a nuestras vidas digiriendo la literatura teosófica que leemos y comprendiendo su  significado.



“El presente es de suma importancia, el presente, aún cuando trágico y doloroso, es la única puerta hacia la Realidad. El futuro es la continuación del pasado a través del presente, a través de la comprensión del presente el futuro se transforma. El presente es el único momento para comprender porque abarca el ayer y el mañana. El presente es el tiempo total, en la semilla del presente está el pasado y el futuro, el pasado es el presente y el futuro también. El presente es lo Eterno, lo Infinito”.

                                          Pensamientos de J. Krishnamurti