KRISHNAPHANI
Antiguo miembro de la Federación Rayalaseema.
Charla dada en la Convención Internacional, Adyar, diciembre 2013.
La palabra Sabiduría ha producido una larga lista de significados tales como inteligencia, comprensión, percepción, intuición, conciencia, discernimiento, criterio, previsión, sentido común, sapiencia, visión clara, acuidad, erudición, sagacidad, iluminación, virtud, profundidad, y también el uso de algunas palabras mundanas tales como astucia, viveza, perspicacia, prudencia, cautela, picardía, ser razonable, etc. Mientras la lista parece ser un tanto intimidante nos da un sentido de la profundidad y la amplitud del significado que simboliza la palabra Sabiduría. La palabra Sabiduría también se explica como la suma del saber a través de las edades.
La otra palabra “regeneradora” es un adjetivo, y “regenerar” es el verbo. Como verbo transitivo significa reformar espiritual o moralmente, dar nueva vida o energía, revitalizar; como verbo intransitivo significa experimentar una conversión espiritual o renacimiento; la forma adjetivada significa espiritual o moralmente reformado, reconstruido a un estado mejor. Puede observarse que en todos estos tres casos se pone el énfasis en la renovación espiritual y moral. Para el propósito de mi presentación de hoy, uso el término regeneradora como un adjetivo para la palabra Sabiduría, queriendo significar una continua sabiduría renovadora.
Un factor muy interesante y revelador con el que me encuentro en la búsqueda por el origen de la palabra Sabiduría, es que deriva de la raíz ‘weid’ de la lengua Proto-Indo-Europea, que significa ver, encontrar, conocer (la palabra inglesa ‘wit’ –saber- también tiene su origen en esta raíz!). Los equivalentes sánscritos de la raíz ‘weid’ son Vindati, Vetti, Vedate, Vidati y Veda, que significan: encontrar, obtener, procurar, buscar, mirar, encontrar, asir, compartir la experiencia, descubrir, ser consciente de.
La razón de extendernos detalladamente sobre el significado y origen del tema del simposio es acentuar el hecho de que la palabra Sabiduría no significa algo concreto o tangible, sino que implica un estado dinámico de consciencia a experimentarse aquí. No tiene que tratarse como un sustantivo abstracto sino como un verbo activo que sugiere un movimiento en nuestro ser interno.
“El ignorante sin tener experiencia directa procura en vano conocer lo Ultimo Como quien se deleita en saborear el reflejo de un fruto que cuelga de la punta de una rama”.
Maitreyopanishad –II -23
Nuestra comprensión está severamente limitada y considerablemente disminuida por nuestro lenguaje, y los procesos asociados del pensamiento que dependen de él, proyectan una imagen deformada incluso de la realidad objetiva, inhiben nuestro pensamiento y la interpretación de la experiencia.
Edward Sapir, un lingüista-antropólogo americano afirma muy acertadamente, “Los seres humanos no viven sólo en el mundo objetivo, ni solamente en el mundo de la actividad social como se entiende comúnmente, sino que están mucho más a merced del lenguaje particular que ha llegado a ser el medio de expresión para su sociedad. Es enteramente una ilusión imaginar que uno se amolda a la realidad esencialmente sin el uso del lenguaje y que el lenguaje es meramente un medio fortuito de solucionar problemas específicos de comunicación o reflexión. La verdad es que el “mundo real” es en gran medida inconscientemente construido por los hábitos del lenguaje del grupo. …Nosotros vemos y escuchamos y experimentamos tan ampliamente como lo hacemos, a causa de los hábitos del lenguaje de nuestra comunidad que predisponen a ciertas opciones de interpretación”.
Todo nuestro esfuerzo debería dirigirse, por lo tanto, a usar y aferrarnos a las palabras y a nuestros procesos del pensamiento muy moderadamente. Usarlas únicamente con el propósito de trascenderlas, y experimentar directamente este estado dinámico de consciencia más allá de la estructura espacio-temporal de la mente, lo que simbolizan las palabras Sabiduría Regenadora.
Deseo presentar este tema desde dos puntos de vista:
En primer lugar, desde nuestra comprensión de las fuentes de las escrituras teosóficas y antiguas de India. En segundo lugar, del pensamiento moderno emergente y de la literatura, en los campos del comercio, la filosofía política y la psicología de la organización, el estudio de la dinámica de los lugares de trabajo.
Cuatro Facetas de la Sabiduría:
La Compasión o el Amor es la primera y más notable faceta de la Sabiduría. La Sabiduría se expresa como un flujo de compasión o Amor. En el libro ‘Pensamientos para Aspirantes’ que es una recopilación de las notas de los escritos de nuestro anterior Presidente N. Sri Ram, hay una bella cita que expresa:
“No hay sabiduría sin amor. El corazón del Amor, incrustado en el conocimiento, se transforma en sabiduría”[i].
Dos palabras que vienen a la mente en este contexto son Buddhi y Prajña.
La literatura teosófica nos dice que hay dos experiencias únicas al alcanzar la consciencia búddhica, la Percepción Directa de la verdad de algo en su campo de consciencia sin la necesidad de mediación de los sentidos, memoria y análisis, todas las funciones de la mente, aparokshanubhuti está bellamente expresado por la máxima oculta ‘Conocer llegando a ser’. Segundo, es la percepción de la Unidad de toda vida, Abhedabhava, cuando uno experimenta directamente la unidad uno llega a la Compasión que es la esencia de la totalidad de la vida[ii]. JK llama compasión a ese sentimiento de bondad, ese sentimiento de lo sagrado de la vida (El Libro de la Vida). Nada impuro puede alcanzar la compasión y el amor, ellos son puros e inmaculados.
Prajña se refiere a la Sabiduría Verdadera y Trascendental y es una de las Paramitas, virtudes trascendentes que conducen a la otra orilla, también implica alcanzar la fuente de todo conocimiento.
La observancia es la segunda faceta de la Sabiduría. La observancia tiene muchos matices de significados tales como obediencia, vigilancia, atención plena, cumplir la ley, tener cuidado, estar despierto, etc. Guiarse por las leyes espirituales y naturales ayuda al desenvolvimiento y florecimiento de la Sabiduría. La vigilancia constante y estar en un estado de consciencia sin opción (usando una frase de JK) abre en nosotros la facultad de buddhi y entramos en contacto con prajna, la sabiduría trascendental.
Descubrir la ley de nuestro propio ser y vivirla, es sabiduría.
El discernimiento es la tercera faceta. Sadasad-vivechana o un sentimiento infalible de lo real y lo irreal, lo eterno y lo transitorio, lo imperecedero y lo pasajero, y la capacidad de ver todas las cosas en su adecuada perspectiva y en su esencia es discernimiento.
La Sabiduría no es cuestión de estudio, sino una cuestión de vida, y de certera acción que se alza por encima de los opuestos!.
La serenidad es la cuarta faceta. Un estado de ser inalterado, sin ser perturbado por algo que pueda suceder externamente es el sine qua non de la Sabiduría. El Bhagavadgitâ da una larga lista de las cualidades de quien está firmemente establecido en la Sabiduría, un Sthita-prajna.
Ser sabio es vivir en una armonía interna que finalmente supera todas las discordancias externas, Pensamientos para Aspirantes.
Acceso a la Sabiduría
Tiene que entenderse que la Sabiduría no puede ser impartida ni cultivada. Uno tiene que llegar a ella por sí mismo. Uno solamente puede proporcionar las condiciones correctas, preparar el suelo, por así decir, para que la sabiduría eche raíces y florezca. Es importante tener una mente que aprende, sensible y receptiva. Por una mente que aprende no quiero significar conocer más datos, sino una mente con disposición a recibir lo nuevo, y que es libre de lo conocido (JK!). Una mente que aprende es también una mente humilde, en un contexto diferente pero relacionado, se dice que el más sabio es el más humilde. Sabiduría y humildad son los dos lados de la misma moneda. Son sahaja, nacidas juntas literalmente y por lo tanto de manera natural.
La sabiduría es un principio-raíz en el hombre, que tiene que florecer en el recto pensar, la recta acción y el recto vivir desde todos los puntos de vista!.
Es la unidad y pureza en pensamiento, palabra y acción – trikarana suddhi.
I. K.Taimni en su libro Auto-Realización a la Luz del Ocultismo en el capítulo sobre El Desenvolvimiento de Buddhi dice:
"Una intensidad de propósito, impulsado por motivos rectos..., una determinación para buscar la meta sin desfallecer, sin temer al fracaso, y sin engreírse por triunfos temporales o superficiales, es el primer requisito para hollar este Sendero"[iii]
Él enfatiza tres cualidades: fortaleza, altruismo y pureza de un orden elevado. La fuerza de carácter, probada en la vida diaria por las ordalías y tentaciones, pruebas y tribulaciones conducen al desarrollo de este requisito de modo que el sadhaka pueda soportar tremendas tensiones sin quebrarse.
El altruismo debe ser mejor comprendido como la liberación de la clase de egoísmo más ubicuo y común que se conoce como egocentrismo. La constante preocupación en nuestros propios pequeños intereses personales, como nuestro trabajo profesional, nuestra familia, nuestros pasatiempos, nuestras diversiones, etc., absorben prácticamente todo nuestro tiempo y pensamiento. Soltar este apego de nuestro pequeño yo, aunque parezca un tanto paradójico, puede ser una forma efectiva. Un sentimiento de desapego y la observación impersonal de uno mismo ayudaría a liberarse de este apego.
La tercer cualidad es la pureza, pureza de cuerpo, mente y emociones. La principal obstrucción para el descenso de la consciencia superior es la impureza de los vehículos inferiores. El fracaso en hacer un definido progreso en el sendero espiritual se atribuye a este aspecto. Tiene también que comprenderse que no hay objetivo o meta fuera de nosotros, al hollar el sendero espiritual estamos experimentando con nosotros mismos. Este hecho está muy bien expresado en Luz en el Sendero:
“Cada hombre es absolutamente para sí mismo el sendero, la verdad y la vida”.
Se dice que Buddhi es dual en su carácter y combina dentro de sí la esencia del intelecto y las emociones. Reunir todas nuestras energías mentales dispersas y concentrarlas en los problemas de la vida y el vivir, ayudaría a cambiar el centro de la consciencia desde la mente inferior a la superior y a desarrollar simultáneamente un amor y devoción intensos, alcanzando la fusión de la consciencia de la persona y el objeto de devoción, lo que conduciría al desenvolvimiento de la sabiduría.
Un progresivo despertar a ese estado de consciencia que tiene en ella la cualidad de la novedad y de descubrir mayores y más profundas dimensiones de la verdad, es sabiduría regeneradora. Todo lo que podemos hacer es prepararnos constante y continuamente para admitir este estado de consciencia en nuestro ser. En este estado el ‘yo’ ya no es nunca más el centro de nuestro ser, es esta sabiduría regeneradora que opera y lo hace desde un centro desde el cual uno no puede equivocarse. Lo que se libera no es el individuo sino el principio de vida encarnado en el individuo. Lo que está dentro y fuera de nosotros es lo mismo.
Está lleno adentro y lleno afuera como un recipiente totalmente sumergido en el océano.
Está vacío adentro y vacío afuera como un recipiente suspendido en el espacio abierto.
Maitreyopanishad – II – 28
Ahora deseo atraer su atención a los modernos pensamientos y literatura emergentes en los campos del comercio, filosofía política y psicología de la organización, el estudio de la dinámica del lugar de trabajo. Usted observará que estas ideas y proposiciones son impresionantemente similares a lo que se supone que se encuentra en la literatura tradicional sobre temas espirituales. Uno ve en estos la evolución y fusión de la percepción y pensamiento de la persona mundana y del buscador del espíritu, hasta aquí sostenido como el exclusivo dominio del último.
Primero
El libro The Go-Giver – A Little Story about a Powerful Business Idea de Bob Burg y John David Mann[iv], está inserto en el ambiente de la historia de Joe, un joven y ambicioso vendedor que anhela el éxito. Joe es un verdadero buscavidas, aunque algunas veces siente como si mientras más duro y rápido trabaja, más distantes parecen estar sus metas. Y así, un día, desesperado por conseguir una venta fundamental al final de un mal trimestre, busca el consejo del enigmático personaje llamado Pindar, un legendario consultor referido por sus muchos devotos simplemente como el Presidente.
A la semana siguiente, Pindar presenta a Joe una serie de personas que dan generosamente sin esperar retribución: cinco de ellos en total. Estas personas comparten con Joe las Cinco Leyes de los Éxitos Estratosféricos y le enseñan cómo abrirse al poder de dar.
Joe aprende que cambiando su centro, de obtener a dar, poniendo los intereses de otros primero y agregando continuamente valor a sus vidas, conduce finalmente a inesperadas ganancias.
Las Cinco Leyes del Éxito Estratosférico son[v]:
1. La Ley del Valor: Tu verdadero mérito lo determina cuanto más das en valor que lo que tomas en pago.
2. La Ley de Compensación: Tu ganancia está determinada por cuánta gente sirves y cuán bien los sirves.
3. La Ley de Influencia: Tu influencia está determinada por cuán abundantemente colocas primero los intereses de otras personas.
4. La Ley de Autenticidad: El don más valioso que tienes para ofrecer es tú mismo (Khalil Gibran)
5. La Ley de Receptividad: La clave para un dar efectivo es permanecer abierto a recibir.
¿No encontramos nosotros en lo enunciado precedentemente un verdadero eco de las leyes espirituales debatidas anteriormente? Lo bello es que el libro no menciona nada acerca de filosofía, espiritualidad o teosofía, pero argumenta a favor de ser una persona altruista, ¡para alcanzar éxitos estratosféricos en el mundo del comercio!
Segundo
El libro recientemente publicado, Political Emotions- Why Love Matters for Justice (Emociones políticas. Por qué el Amor importa para la Justicia) de Martha C. Nussbaum –Ernst Freund Profesor de Ley y Ética con Distinguidos Servicios en la Universidad de Chicago, plantea una pregunta: ¿Cómo podemos lograr y mantener una sociedad liberal ‘decente’, una que aspire a la justicia e igual oportunidad para todos e inspire a los individuos a sacrificarse por el bien común?
En este libro, una ambiciosa contribución a la filosofía política, y que es una continuación de sus exploraciones de las emociones y la naturaleza de la justicia social, el autor argumenta a favor del amor. En medio de temores, resentimientos e intereses competitivos que son endémicos aún en las sociedades buenas, las emociones públicas se fundamentan en el amor, en los intensos apegos a las cosas fuera de nuestro control, podemos alentar compromisos con metas compartidas y mantener acorraladas las fuerzas de la aversión y la envidia[vi].
Ella hace algunas declaraciones enérgicas que hacen pensar, en la introducción a su libro titulado A Problem in the History of Liberalism (Un problema en la Historia del Liberalismo) que son dignas de citar aquí para trazar un paralelo con nuestro tema de Sabiduría Regeneradora. Ella dice:
Todas las sociedades, entonces, necesitan pensar sobre la compasión por la pérdida, ira por la injusticia, limitación de la envidia, y disgusto a favor de la simpatía inclusiva”[vii]7.
Ella continúa enfatizando:
(…la necesidad de)…una educación que cultive la capacidad de ver una humanidad total e igual en otra persona, es quizás uno de los logros más difíciles y frágiles de la humanidad[viii]
En apoyo a su tesis ofrece dos puntos importantes y dice:
El amor, argumentaré, es lo que da respeto por la vida de la humanidad, volviéndola más que una cáscara…es lo que se necesita con más urgencia en las sociedades reales, imperfectas, que aspiran a la justicia[ix].
Sostengo que necesitamos investigar y apreciar cualquier cosa que nos ayude a ver el desigual y a menudo desagradable destino de los seres humanos en el mundo, con humor, ternura y deleite más que con una furia absolutista por una forma imposible de perfección[x].
Tercero
Recientemente leí la crítica literaria de un libro publicado en la revista, el New York Times, escrito por Susan Dominus. El título del libro es Give and Take (Da y toma) de Adam Grant. Adam Grant, de treinta y un años es el profesor en ejercicio más joven y de rango más elevado en Wharton. Es también uno de los académicos más prolíficos en su campo, psicología de la organización, el estudio de la dinámica del lugar de trabajo.
Presento abajo algunas de las citas y observaciones del crítico sobre Adam Grant y su libro.
El espíritu de servicio es el credo de Grant. Para él, ayudar, no es el enemigo de la productividad, una distracción que debilita con el tiempo el verdadero trabajo a realizar; es la veta madre, el motivador que incentiva la productividad y la creatividad en aumento. Él siempre ayudó, siempre fue productivo.
Él considera que la mayor fuente de motivación no aprovechada, es un sentido de servicio a otros, concentrarse en la contribución de nuestro trabajo a las vidas de otras personas tiene el potencial de hacernos más productivos que pensar acerca de ayudarnos a nosotros mismos.
A través de los años, Grant ha continuado su estudio con otros experimentos que prueban sus teorías acerca de la motivación pro-social, el deseo de ayudar a los demás, independiente de un fácilmente predecible pago de vuelta.
El libro de Grant, al incorporar varias décadas de investigación en la ciencia social sobre la reciprocidad, divide al mundo en tres categorías: quienes dan, quienes dan y toman, y quienes toman. Los primeros dan sin esperar una ganancia inmediata, nunca parecen estar demasiado ocupados para ayudar, comparten el crédito activamente y aconsejan generosamente. Los segundos van a través de la vida con una lista triunfadora en mente, y dan cuando pueden ver que obtendrán algo de igual valor de vuelta, y también lo hacen con las personas que piensan que pueden ayudarlos. Y los terceros buscan salir adelante en cada intercambio; controlan y defienden su pista.
El sendero hacia el éxito está lleno de personas que ayudan a limpiar el camino.
‘El Calor y el Frío de la Consciencia de la Muerte en acción: Señales de la Mortalidad, Vejez y Motivaciones Pro-Sociales y Auto-Protectoras’. El estudio lleva al lector a través del fascinante campo de la consciencia de la muerte, que mide cómo responde la gente a los recordatorios de la muerte, como un torbellino de noticias sobre un choque mortal. Cuándo y cómo, pregunta, el panorama de la muerte se vuelve relevante para los empleados, mientras trabajan? Grant expresa que cuando las reacciones de la gente a los recordatorios de la muerte son ‘ardientes’, ansiosos y de pánico, esos trabajadores tienden a apartarse. Pero cuando son ‘fríos’, más reflexivos en respuesta a recordatorios crónicos, por ejemplo, la clase de desafíos de los bomberos, esos trabajadores lo más probable es que ‘reflexionen sobre el significado de la vida y sus contribuciones potenciales’.
El contenido y el tema recurrente de estos tres libros, el tema principal, ¿no repiten las verdades guardadas en la Religión-Sabiduría? Las ideas presentadas en estos libros contribuyen substancialmente al tema de nuestra conferencia Sabiduría Regeneradora. ¡También deberíamos volvernos más humildes y felices con la comprensión de que hay muchos allí afuera trabajando y difundiendo el mensaje de la teosofía junto con nosotros en la Sociedad Teosófica!
[i] Pensamientos para Aspirantes, Primera Serie, Recopilados de Notas y Escritos de N. Sri Ram, Theosophical Publishing House (TPH), Adyar, Chennai, India – 1977
[ii] Jiddu Krishnamurti, Cartas a las Escuelas, Vol. I, p.90.
[iii] Auto-Realización a la Luz del Ocultismo, I.K.Taimni, TPH, India – 1980.
[iv] The Go-Giver – Una Pequeña Historia Acerca de una Poderosa Idea de Negocios, Bob Burg y John David Mann, publicada por el Grupo Penguin, 2007 – Contenido de la Tapa
[v] Idem, p.129
[vi] Emociones Políticas – Por qué el Amor importa en la Justicia, Martha C. Nussbaum, The Bellknap Press de la Imprenta de la Universidad de Harvard, 2013 – Contenido de la Tapa
[vii] Idem, p.2
[viii] Idem, p.3
[ix] Idem, p.15
[x] Idem, p.16
