martes, 11 de agosto de 2015

Krishnamurti: una faceta


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DANIEL ROSS CHANDLER


 Hablando, enseñando y escribiendo, Krishnamurti presentó un enfoque intelecto-espiritual diferente que se insinuaba a muchos aspirantes que buscaban la transformación interna.  Él trató las continuas preguntas y los constantes problemas inherentes dentro de la búsqueda espiritual, que se consideraron en Libertad de lo Conocido:



El hombre, a través de los años ha buscado algo más allá de sí mismo, más allá del bienestar material, algo que llamamos la verdad o Dios o la realidad, un estado atemporal, algo que no puede ser perturbado por las circunstancias, por el pensamiento o por la corrupción humana…

Y al no encontrar este algo innombrable en miles de nombres que siempre buscó, cultivó la fe, fe en un salvador o en un ideal, y la fe indefectiblemente ocasiona violencia (p.9).


   Combinando bellamente pasajes representativos que describen la naturaleza con explicaciones sobre principios filosóficos, presentó una metodología experimental que se recomendaba a sí misma a los buscadores. Él escribió, por ejemplo, en Meditaciones:



Esa mañana el mar estaba como un lago o un enorme río, sin ondas y tan calmo que se podía ver el reflejo de las estrellas temprano en la mañana.  El amanecer todavía no había llegado, por lo que las estrellas, el reflejo del acantilado y las distantes luces de la ciudad estaban allí sobre el agua…

Al observar, una gran calma te invadía… La cualidad de ese silencio, esa quietud, no la siente el cerebro, está más allá de él… Estás tan sereno que tu cuerpo se vuelve completamente parte de la tierra, parte de todo lo que está en paz (p.46).


   Al observar el sol marcando un dorado sendero en el mar californiano, Krishnamurti experimentó una cualidad de silencio extraordinaria y sintió que allí no había nadie, que nadie existía. Había simplemente esa quietud sorprendente, una belleza indescriptible, un sentido de amor extraordinario.  Tan serenamente como un amanecer que se aproxima y surgiendo de algún lugar en lo profundo de nuestro ser, manó una inmensidad descrita en Krishnamurti´s Notebook (Notas de Krishnamurti) que “parecía no tener raíces, ni causa, pero sin embargo estaba allí, intensa y sólida, con una profundidad y una altura inmensurable” (p.48).

En su Notebook Krishnamurti escribió:



Caminando en el sendero que seguía la rápida corriente, fresca y agradable, con mucha gente cerca, había una bendición, tan gentil como las hojas, y había en ella una dicha danzante.  Pero más allá y a través de ella había esa fuerza inmensa, sólida, y ese poder que era inalcanzable. Uno sentía que detrás había una profundidad inmensurable, insondable (p.36).


   Sentado en silencio e inmerso dentro de esta inmensidad, Krishnamurti sintió que todo el universo y todo lo existente dentro del sistema solar, comprendía un todo único interrelacionado e interdependiente. Todo ser existente está enraizado en la misma Realidad creadora de vida, intuida como omnipresente, aunque esa Realidad nunca está completamente contenida dentro de las partes sino que trasciende las expresiones y manifestaciones. La Realidad se revela a sí misma por el proceso ordenado, con propósito y significado, e impregna la naturaleza y los lugares más profundos de la mente y del espíritu.  El reconocimiento afirma que la unicidad dentro de toda criatura viva produce una reverencia por la vida, compasión por toda criatura sensible, simpatía por los buscadores de la verdad en toda generación, y un aprecio de la espiritualidad como inevitablemente experiencial. Él indicó en La Red del Pensamiento:



La consciencia es común a toda la humanidad. Por todo el mundo el hombre sufre interna y externamente; hay ansiedad, incertidumbre, completa desesperación de soledad, hay inseguridad, celos, avaricia, envidia y sufrimiento.  La consciencia humana es un todo, no es tu conciencia o la mía.  Esto es lógico, sano, racional: vayas donde vayas, en cualquier clima que vivas… la creencia y la fe son comunes a toda la humanidad, las imágenes y símbolos pueden ser totalmente diferentes en distintas localidades pero surgen de algo común a toda la humanidad (p.10).


   Una persona auténticamente religiosa no es un individuo que usa vestimentas ceremoniales o un taparrabo, sobrevive con sólo una comida al día, o se adhiere a votos específicos; una persona genuinamente religiosa es simple internamente y no está llegando a ser nada.

   Ejemplificando y enseñando la meditación, Krishnamurti describió esa práctica no como un medio para alcanzar un fin, sino como medio y como fin, ver lo que es e ir más allá, descubrir una dimensión que no está contaminada con lo conocido. La meditación se explicó como el florecimiento de la comprensión, la luz dentro de la mente que ilumina el camino hacia la acción, y encontrar el fin del conocimiento y experimentar la libertad de lo conocido.  Krishnamurti consideró la meditación como estar libre del pensamiento, un éxtasis momentáneo de verdad. Él consideró la meditación de una mente en completo silencio como la bendición que busca la humanidad incesantemente; la muerte que facilita la meditación es la inmortalidad de lo nuevo.  Como él afirmó en su Notebook:



La meditación es la destrucción de la seguridad, y existe gran belleza en la meditación, no la belleza de las cosas que el hombre ha reunido, sino del silencio. Este silencio es el vacío en el que fluyen todas las cosas y a partir del cual fluyen y tienen su ser.  Es incognoscible, ni el intelecto ni el sentimiento pueden abrirse camino hacia él; no hay un camino, y un método es el invento de un cerebro codicioso  (p.82).


   Alcanzar una revolución fundamental dentro de uno mismo, requiere de la comprensión de todo el proceso de nuestros pensamientos y sentimientos en las relaciones. La comprensión se da al ser conciente de lo que es, conocer lo que es sin condenarlo o justificarlo constituye el principio de la sabiduría.  Krishnamurti invita a los individuos en Comentarios sobre el Vivir (Tercera Serie) a inaugurar un viaje en un mar inexplorado donde podrían experimentar “algo extraordinario, un movimiento más allá de la medida del tiempo, una primavera que no conoce el verano” (p.197).

   Durante sesenta y cinco años ricos de experiencias, Krishnamurti viajó extensamente en India, Europa, Australia y América del Norte y del Sur donde llevó a cabo actividades de charlas o diálogos, en los que trabajó para hacer que la humanidad fuera “absoluta e incondicionalmente libre”. Sin propugnar una doctrina teológica, trabajó para liberar a la gente del condicionamiento.  Sus aparentemente innumerables conversaciones, charlas y escritos se compilaron en sesenta libros, algunos de los cuales se tradujeron a varios idiomas. Él expuso una filosofía revolucionaria y completamente original que atrajo la considerada atención y el respetuoso interés de escritores, gobernantes, científicos y eruditos. Sin embargo el mayor impacto y la influencia más importante de Krishnamurti existe en las vidas de incontables estudiantes que se sentaron a los pies de este maestro espiritual, o leyeron sus inspiradores escritos. Krishnamurti fue básicamente un instructor comprometido en educar a los estudiantes, enseñándoles que inevitablemente toda educación es religiosa.

   Durante toda su vida, la preocupación de Krishnamurti por la educación floreció con Comienzos del Aprendizaje, en el que enfatiza que la educación debería ser  aprender a vivir, y que el principal interés debería referirse a tratar con afecto los problemas más importantes de toda la vida humana. La primera sección contiene debates entre Krishnamurti, los estudiantes y el personal en la Escuela en Brockwood Park en Inglaterra, y la segunda sección presenta las conversaciones de Krishnamurti con padres y docentes.

   Una reimpresión de los primeros escritos y poesías de Krishnamurti compuestos entre 1923 y 1931, De la Oscuridad a la Luz, revela una faceta de la personalidad de Krishnamurti que se caracteriza por su intensa sensibilidad y un llamado apasionado para que los individuos vean la realidad.  Este mismo interés apasionado y constante vigor son evidentes en El futuro es ahora: últimas charlas en India, que contiene pláticas y debates de los últimos viajes de Krishnamurti en India en 1985. De Krishnamurti para sí mismo: su último viaje, dictado y grabado en una cinta en su hogar, Pine Cottage,  en el Valle de Ojai.



El Cantor y la Canción


  El 17 de febrero de 1986 Krishnamurti murió en Pine Cottage, Ojai.  Él ocupaba una habitación que miraba hacia el aguaribay, bajo del cual experimentó enormes transformaciones que cambiaron su consciencia sesenta y cuatro años antes.  Las cenizas de Krishnamurti se dividieron en tres partes y se distribuyeron entre Ojai, Inglaterra e India.  En India las cenizas se arrojaron en el centro de la corriente del río sagrado Ganges, en Rajghat, Varanasi, en el origen del río en Gangotri, en lo profundo de los majestuosos Himalayas, y fueron llevadas desde la playa de Adyar en Madrás a través de las turbulentas olas, hacia el mar.  Pupul Jayakar explicó en Krishnamurti: una Biografía:



No debía haber rituales después de su muerte, ni oraciones, ni alboroto, ni grandes procesiones ceremoniales.  No se debían construir monumentos sobre sus cenizas. Bajo ninguna circunstancia debía ser deificado el maestro. El maestro no tenía importancia, sólo las enseñanzas eran importantes (p. 498).


   Colegas cercanos y compañeros consideraron persistentemente quién era Krishnamurti.  Field y Hay concluyeron respecto a Krishnamurti:



Krishnamurti, un genio espiritual sin par en el mundo, ha estado “cantando su canción” por más de cincuenta años, enfatizando ahora esta nota, luego esta otra, y más tarde, otra diferente….

Algunos de nosotros probablemente tuvimos destellos de esa dimensión extra que Krishnamurti llamó lo Desconocido. Pero considero seguro decir que ninguno de nosotros atrapó el fuego que ardía en él. Nosotros no cantamos nuestra propia canción…

Quizás, parafraseando sus propias palabras, porque nuestra mente-corazón no canta, sin embargo hemos buscado al Cantor, perdiendo así el significado esencial de la Canción (p. 130-1).


   La biógrafa Lutyens luchó por descubrir la fuente de la que emanaron las enseñanzas de Krishnamurti, intentó iluminar la naturaleza que caracterizó a los más destacados humanos, y trazó su desarrollo buscando analizar su larga vida en perspectiva. Lutyens eventualmente concluyó en Krishnamurti: su vida y su muerte que sea lo que sea que haya ocurrido dentro de su cuerpo durante las experiencias descriptas como “el proceso”, facilitaron que él se volviera “un canal para alguna fuerza genial que fue la fuente de sus enseñanzas posteriores” (p.46).

Durante sus charlas, Krishnamurti dijo que él experimentaba una fuerza o inmensidad pura, intocable e impenetrable, de la que provenían su percepción, iluminación e imperativo. Cuando los seguidores de India consideraban a Krishnamurti como indio, él afirmaba que no pertenecía a ninguna raza, nacionalidad o religión. Lutyens concluyó que sus escritos incluidos en Diario de Krishnamurti revelan más sobre él personalmente que ninguna otra de sus publicaciones (p. 190). Se podría dar un ejemplo específico que ilustra su capacidad para describir la naturaleza, incluido en Krishnamurti´s Notebook:



La tierra tenía el color del cielo;  los cerros, el verde, campos de arroz maduro, los árboles y el lecho arenoso y seco del río tenían el color del cielo;  todas las rocas de los cerros, las grandes piedras eran las nubes y éstas eran las piedras.  El cielo era la tierra y la tierra el cielo;  el sol poniente había transformado todo… Sobre ese cerro había una vasta extensión de púrpura y oro; sobre los cerros del sur un candente verde delicado y azules pálidos; hacia el oriente había un contra atardecer igual de maravilloso con rojo escarlata y ocre incandescente, magenta y violeta suave (p. 188).


   En su último diario titulado De Krishnamurti para sí mismo (20 de abril de 1983), escribió:



   En la punta de todas las hojas, las hojas grandes y las pequeñas, había una gota de agua brillando al sol como una joya extraordinaria.  Y había una suave brisa, pero esa brisa de ningún modo perturbaba o destruía las gotas que había sobre las hojas, que eran lavadas por la lluvia tardía (p. 71).


   Nacido dentro de una antigua tradición que enseña el descenso periódico de un avatâra, que profesa una sabiduría eterna que enfatiza una experiencia inmediata intuitiva, y consciente de que toda la creación constituye una unidad, él dijo quién era en De la oscuridad a la luz:



Soy la piedra en el templo sagrado. Soy el humilde pasto que cortan y sobre el que caminan. Soy el árbol alto y majestuoso que corteja al mismo cielo. Soy el animal que es cazado. Soy el criminal que es odiado por todos. Soy el noble que es honrado por todos.  Soy el lamento, el dolor y el efímero placer, las pasiones y las gratificaciones, la amarga ira y la infinita compasión, el pecado y el pecador.  Soy el amante y el amor mismo. Soy el santo, el devoto, el adorador y el seguidor.  Soy Dios  (p. 21)



J. Krishnamurti y su hermano Nityananda conocieron a la Dra. Besant el 27 de noviembre de 1909.  Desde ese momento su relación fue de profundo y perdurable amor.

                             

Años más tarde, cuando a Krishnamurti se le preguntó sobre la Dra. Besant, dijo:



 La Dra. Besant fue nuestra madre, nos cuidaba, se interesaba por nosotros.  Pero hay algo que ella nunca hizo.  Jamás me dijo “Haz esto” o “No hagas aquello”.  Me dejó solo.  Bien, con estas palabras rindo mi mayor tributo.


Durante los últimos años de su vida, a menudo se lo oía hablar de la grandeza, el amor y la comprensión de Annie Besant.